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Maya Regierung

Ursprung und Geschichte
von Maria C. Gomez

Alte Maya Regierung entstand auf der Grundlage, dass Herrscher gottähnlich, gewesen zu sein, um einige vermuten ein Einheitsstaat gedacht waren. Allerdings unterstützt der Konsens unter den Anthropologen, dass jeder großen Maya - Stadt einen eigenen unabhängigen und souveränen Einheit mit seinen eigenen einzigartigen politischen Machtkämpfe blieben. Die Maya Glauben an gottgleiche Herrscher war es auch wichtig, dass die Linie der Macht in der Familie, die gelegentlich einen Frau Herrscher umfassen würde.
Die verschiedenen Maya-Stadtstaaten befinden sich in dem, was heute Mexiko, Guatemala, El Salvador und Honduras. Die Zivilisation erstreckte sich von ca. 1500 v. Chr. bis ca. 1500 CE. Diese Jahre sind in der Regel in drei Perioden unterteilt; die Pre-Classic, Classic und Post-Klassiker. Die Pre-Klassiker reicht von etwa 1500 v. Chr. bis 250 CE, der Klassiker von 250 CE 900 CE und der Post-klassischen reicht von 900 CE CE-1530.
Die Perioden unterscheiden sich in der Regel durch ein paar Eigenschaften. Die klassischen Periode erkennt man an der Fülle von Maya Staatswesen und der blühende Handel zwischen den Maya Staatswesen und andere nicht-Maya Staatswesen. Im Gegensatz zu den Eliten aus Vorperioden sind Eliten aus der klassischen Periode glaubte, gebildete und gut informiert gewesen zu sein. Der Vorklassik zeichnet weniger große Staatswesen. Zu diesem Zeitpunkt wurden auch die Grundlagen der späteren Klassik Handel entwickelt. Die Postklassik zeichnet sich durch den Rückgang von vielen der großen und einst mächtigen Stadtstaaten. Viele von diesen Stadtstaaten wurden aufgegeben und hatte einen starken Einbruch in ihrer Bevölkerung.

Politik der Maya

Maya Politik begann nicht mit Königen in der frühen Vorklassik. Ein Großteil der politischen Systeme in der Maya-Staaten begann im späten vor-klassische Periode rund 300 BCE. Die Herrscher der verschiedenen Maya-Stadtstaaten galten als eine Art Mensch-Gott-Hybrid. Männer waren nicht die einzigen Menschen, die herrschen durften. Gelegentlich würde Frauen regieren, wenn der König noch Alter, nicht als ein König Weg im Kriegwar, oder wenn ein König aus irgendeinem anderen Grund nicht verfügbar war. Laut Martin, Herrscher konnten ihren Status als König oder Herrn auf Ahau oder Ahau (Herr) behaupten Tag. Könige hätte ein Bildnis von sich selbst auf den Heiligen Runde geschnitzt. Der Heilige Runde war ein 260 Tageskalender bestand aus 13 Monate 20 Tage. Jeder Tag des Monats war von einem bestimmten Gott vertreten; Ahau Tag wurde speziell für königliche Rituale. Sobald ein König die Ehre des Seins auf der Heiligen-Runde erreicht hatte, wurde die Darstellung einer tatsächlichen Verkörperung des Königs und der Zeit. Während der Maya-Ära der Maya blieb in separaten Staatswesen und nicht als ein Reichzu vereinen. Gleiches gilt für die gefeierte klassischen Maya-Periode.
Die klassischen Periode gilt etwa 72 großen politische Einheiten gehabt zu haben.
Der Klassik Cioffi Revilla und Landman gilt etwa 72 großen politische Einheiten gehabt zu haben. Diese Staaten nicht alle gleichzeitig vorhanden sein. Die Forscher postulieren, dass etwa 50 Staatswesen zusammen an einer Stelle existierte. Die 72-Gemeinwesen nicht die kleineren, weniger politisch geschichteten Einheiten jedoch enthalten. Denn diese Politik würde den Handel mit einander als auch nicht-Maya Staatswesen und unabhängig voneinander waren, ist der Maya-Zivilisation als eine international trading Zivilisation gesehen.
Der Handel von den klassischen Staaten dazu beigetragen, die Politik der Maya. Forscher haben verstanden, dass die Maya unterzog sich zwei Zyklen der Politik. Die Zyklen beteiligt einen ersten Zeitraum von Aufstieg und Fall dann eine sogenannte "rebound" Zeit, die kürzer als die erste Periode aber noch folgte die normalen Muster des Zyklus und ging bis in die späten Post-klassischen Maya-Periode. Der erste Zyklus beteiligt einen längeren Zeitraum hinweg für wirtschaftliche, politische, und Bevölkerungsentwicklung. Cioffi Revilla und Landman Staat, der zwar die Anzahl der Staaten am Ende des ersten Zyklus der fielen rund 900 Zusammenbruch CE, die Politik nicht vollständig verschwinden.

Maya Wirtschaft

Die Ökonomie der meisten Maya Staatswesen sind mit den sozialen Rahmen der Maya verflochten. Die am meisten akzeptierte weithin sozialen Rahmens für die Maya das klassische drei-tiered System ist. Das System besteht aus Eliten, eine "Mittelschicht" und "Unterschicht". Die Eliten waren in der Regel in der Nähe der Tempel im Zentrum Stadt und ihre Häuser aus Stein gebaut wurden. Die "Mittelschicht", wurde weiter von den Stadtzentren mit Häusern von Flechtwerk und Lehm gemacht. Flechtwerk und Lehm sind im Wesentlichen die neue Welt Äquivalent der strohgedeckte Häuser. Die "untere Klasse," waren in der Regel noch weiter von den Stadtzentren und Flechtwerk und Lehm-Häuser sowie hatte. Jedoch kann diese nehmen auf die Sozialstruktur der Maya verlagert werden.
Robert Hamblin, Professor an der Southeast Missouri University und Brian L. Pitcher, Soziologe und Kanzler an der Washington State University, haben Beweise für eine Vielzahl von Elite Uniformen, was darauf hindeutet, dass möglicherweise Spezialisierung unter die Ökonomie der Elite wurden gefunden. Da die Mittelschicht der wichtigsten Güter Produzent war, wird impliziert, dass die Eliten und die Mittelschicht eng zusammen in Bezug auf die Produktion von speziellen Gütern gearbeitet. Die Kombination der verschiedenen Elite Uniformen unterstützt die Theorie, dass die Eliten und die Mittelschichten zusammen gearbeitet. Während es nicht der Fall sein kann, dass Eliten eigentlich die Hersteller der waren sind, hätte sie Vorarbeiter-Typen für bestimmte Branchen.
Es ist zwar viel Studie über größere Maya- Städte, neuere Studien in mittelgroßen Städten der Maya ist wichtig für die Festlegung, was das Leben im gesamten Maya-Reich gewesen sein kann. Die folgenden Städte waren die Schwerpunkte der drei verschiedenen Studien, die dazu beitragen, um die übergreifenden Themen der Maya Regierung zu veranschaulichen.
Kosakowsky Studie auf der klassischen Maya Stadt von Motul de San José zeigt die wechselnden Tendenzen der Herrschaft unter der Elite. Diese Änderungen in den tatsächlichen geographischen Grenzen der Herrschaft für die Eliten könnte auch bedeuten, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt es kreisfreie Städte hätte. Das heißt, gab es keine Herrschaftssystem in einigen der alten Maya-Städte. Die Theorie wird durch die unterschiedlichen Ik-Stil Keramikunterstützt. IK-Stil Armut ist vor allem ein Motul-Produkt, das Design über Götter, aktuellen Machthaber, feste, Szenen von Kriegern und Aderlass Szenen zeigt. Forschung stellt auch ein anderes nehmen auf Maya soziales und ökonomisches Gefüge. Anstatt das traditionelle drei-tiered System plädiert Kosakowsky für eine komplexere Schichtung der Maya Wirtschaft. Die Eliten der Motul de San José hatte Zugang zu einer Vielzahl von Wertgegenständen Gartenbau. Eliten waren nicht das einzige Segment der Bevölkerung, die Zugang zu hochwertigen Materialien hatten. Kosakowsky Studien ergaben, dass Unterschicht Zugang zu Gütern wie weiß - angebundene Rotwild hatte.
In einer Studie in Copán gab es weitere Nachweise für die Vielfalt zwischen den sozialen Schichten zu fördern. Viele die Skelettreste von Kindern in den Klassen ausgestellt ähnlich nutritionary und Krankheit betont. Im Gegensatz dazu die Erwachsenen Eliten waren mehr vollmundig, hatte weniger Anzeichen von Arthritis und waren größer als Erwachsene aus verschiedenen Klassen.
Im dritten Fall untersucht Cobos Leben in Xunantunich und seine umliegenden Ländereien. Diese späten Pre-classic/Early-Klassiker-Stadt zeigt Anzeichen von politischen Experimente. Er argumentiert, dass diese Experimente über einen kurzen Zeitraum hinweg, sondern mit drastischen Veränderungen in der Politik aufgetreten. Xunantunich, Anzeichen von "Unterschicht", Menschen, die in den Außenbezirken der Stadt. Jedoch im Gegensatz zu den ursprünglichen Vorstellungen der Klasse Trennung gab es auch Hinweise auf Eliten Leben im Hinterland von Xunantunich. Es wird vermutet, dass die Eliten im Hinterland Leben auch für die Produktion von Gütern verantwortlich waren. Der Handel des Hinterlandes war vor allem der Steinwerkzeuge und Silex, eine Art von wunderlich gestalteten Feuerstein. Für die amtierende oder königlichen Familien zeigt Xunantunich, dass sie Paläste und andere große Wohnbereiche vom Hinterland und Xunantunich gehalten.

Klassischen Maya Herrscher

Der Spitznamen "K'inich" ist nicht sichtbar in der frühen Herrscher von Palenque. Der Name wird verwendet, um den Elite-Status des Herrschers zu bedeuten, durch die Kraft der Sonne-Gott drei Inbegriff. Die erste bekannte Verwendung des "K'inich," Titel ist Kan Bahlam ich. Er regierte von 524 572 CE CE.
Wie bereits erwähnt, waren Frauen gelegentlich Herrscher der klassischen Maya-Städte. Frauen-Herrscher waren ein vorstehender Phänomene in Palenque. Es gibt mindestens zwei bemerkenswerte Herrscherinnen von Palenque, die Lady Yohl Ik'nal und Lady Sak K'uk enthalten. Eine kürzlich gemachte Entdeckung einer gefeierten "Warrior Queen" in Waká hat eine Frage zu Maya Herrscherinnen: hat Maya Königinnen an Schlachten teilnehmen?
Lady K'abal von Waká erhielt den Spitznamen Kaloomte oder "Oberster Kriegsherr" durch ihre Stadt. Dies deutet darauf hin, dass sie an Gefechten teilgenommen haben kann. Einige Experten glauben jedoch, dass sie nicht als Krieger teilgenommen haben. Dies ist, da gibt es keine Glyphe oder künstlerische Darstellung zur Unterstützung von Lady K'abal oder eine andere Königin Teilnahme noch in der Schlacht. Natürlich mussten Könige oft an Schlachten teilnehmen.
In Copán, K'inich Yax K'uk Mo war Herrscher und Gründer 426 CE. Der Begründer der klassischen Tikal wurde Yax Ehb Xook. Während es vorgeschlagen wurde, dass Maya Herrscher basierend auf familiäre Bindungen legitimiert wurden, gibt es mehrere Abweichungen von diesem in Tikal. Eine solche Abweichung ist, dass der Dynastie von Jaguar Klaue. Die gemeinsame Kultur der Maya kann verwirrend sein, wenn die Maya wurden nie politisch vereinheitlicht. Jedoch gelten die Maya Kultur in erster Linie wegen der gemeinsamen Überzeugungen, Verfahren der modernen Astronomie und architektonischen und Kunststile. Letztlich scheint es, dass die mangelnde politische Einigung ist was führte zu ihrem ultimativen Untergang von vielen Faktoren.

Auflösung während der klassischen Periode

Der Klassik zeichnet sich durch seine scheinbar exponentielles Wachstum, deren Ursache zu einem Anstieg von Handel und Kommunikation zurückzuführen ist. Klar ist der Anstieg der Kriegsführung unter den verschiedenen Maya Staatswesen. Es gibt nicht viel Konsens über die Ursache für den Zusammenbruch der Maya, aber es gibt mehrere Theorien. Einige argumentieren, dass der Zusammenbruch aufgrund einer Naturkatastrophe von katastrophalen Ausmaßen, umfangreiche Kriegsführung zwischen Staatswesen, Hungersnot, zivile Unruhen und sogar Umweltveränderungen war.
Der beliebteste glaube im Zusammenhang mit dem Fall der Maya-Zivilisation ist, dass es die Erhöhung in der Inter Gemeinwesen Kriegsführung war, die den Zerfall verursacht. Der Anstieg der Kriegsführung wird der Handel der klassischen Periode zugeschrieben. Mit den höheren Preise der Interaktion zwischen dem Staatswesen glauben Gelehrte, dass Spannungen zwischen Staaten wegen ihrer politischen Unterschiede Episoden von Inter Gemeinwesen Kriegsführung verursacht.
Anthropologen deuten darauf hin, dass die Fälle von den unterschiedlichen Staatswesen langsam im Laufe von ungefähr sechs Jahrhunderten passiert. Cioffi Revilla und Landman auch andeuten, dass "die meisten der Staaten, die der vorklassischen überlebt" begann früh während der Vorklassik und überlebt in der Postklassik. Diese länger anhaltenden Staatswesen dauerten etwa 2.000 Jahre und letztlich Zusammenbruch während der Postklassik. Weder Autor argumentiert, dass die Kriegsführung war die alleinige Ursache für den Zusammenbruch der Maya. Es ist möglich, dass mehrere Faktoren, die die Auflösung der Maya gleichzeitig betroffen hätte.
Eine Theorie, die an Popularität gewinnt ist, dass die Maya aufgrund mangelnder politischer Einheit fiel. Einer Studie festgestellt, dass Maya Staaten sehr viel schneller gestürzt als sie zu bilden nahmen. Während der gesamten Maya-Ära dauerte die Staaten einen Durchschnitt von 675 Jahre, mit einer Standardabweichung von 65 Jahren. Allerdings dauerte bereits klassische Staaten einen Durchschnitt von 1154 Jahren, mit einer Standardabweichung von 96 Jahren. Klassischen Staaten durchschnittlich 348 Jahre, mit einer Standardabweichung von nur 24 Jahren.
Vor-klassische Zustände waren weniger an der Zahl im Vergleich zu denen der klassischen Periode. Wie bereits erwähnt, gab es mindestens 50 Maya-Staaten in Existenz an einem Punkt in der klassischen Periode. Dies ist bereits klassischen Staaten fast widersprüchlich. Ebenso ist die Größe des Pre-Classic Staatswesen ein starker Kontrast zu der klassischen Staatswesen. Klassische Staatswesen hatte Populationen von bis zu oder mehr als 50.000 Leute während Pre Classic Staatswesen von 5.000 bis 10.000 Menschen erlebt.
Einige argumentieren, dass das Fehlen einer politischen Einheit unter den klassischen Staaten die wahrscheinliche Ursache für den Zerfall der Maya war. Zwar gab es einen Mangel an politischen Einheit während der Vorklassik, gab es nicht die gleiche Menge an Wettbewerb wie in der klassischen Periode. Vor-klassische Staaten brauchte nicht politischen Integration zu überleben. Klassischen Staaten erforderlich eine politische Harmonie zur Bekämpfung der wachsenden Konkurrenz und Populationen von vielen mächtigen Staaten. Vor-klassische Zustände waren alle mehr oder weniger gleich, zwar gab es häufige Machtkämpfe unter den klassischen Staaten. Gibt es ein wachsender Konsens jedoch, den der Zusammenbruch der Maya aufgrund verschiedener landwirtschaftlicher, politische und ökologische Faktoren gemeinsam war.

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Maya-Religion

Ursprung und Geschichte
von Maria C. Gomez

Maya religiöse Überzeugungen bilden sich auf der Vorstellung, dass praktisch alles in der Welt k oder Heiligkeit enthält. K und k'uhul, ähnliche Begriffe, die verwendet werden, um die Spiritualität der unbelebten und belebten alles erklären, beschreiben die meisten göttlichen Lebenskraft des Daseins. Maya Glauben legt die Schöpfung und die Heiligkeit des Menschen, der Erde und alle Dinge heilig. Diese göttlichen Heiligkeit kann Maya Schöpfungsmythen auch übersetzt werden.

Die Maya Schöpfungsmythos

Bevor wir erläutern die Maya Schöpfungsmythen, ist es wichtig, den Unterschied zwischen den beiden Quellen zu verstehen, die die Maya Schöpfungsgeschichten in gefunden wurden. Diese Quellen sind das Popol Vuh und die Bücher des Chilam Balam. Das Popol Vuh ist die Highland Maya des heutigen Guatemala zugeordnet. Es enthält Text über menschliche Schöpfung, Prophezeiungen, und traditionelle Mythen und Geschichten. Der Bücher des Chilam Balam sind normalerweise verbunden mit dem Tiefland Maya des Gebiets Yucatán in Mexiko. Es gibt mehrere Bücher von Chilam Balam , die für den Bereich benannt sind, in der sie geschrieben wurden. Die berühmtesten und einflussreichsten Bücher gehören die Bücher von Chumayel Tizimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik und Codex Pérez. Die Bücher sind von einem Jaguar Priester, eine wörtliche Übersetzung für Chilam Balam geschrieben. Diese Bücher stammen aus spanischen Kolonialzeit ca. 1500 s CE, und es gibt ein deutlichen Einfluss des spanischen Kolonialismus auf die Schöpfungsgeschichten der Chilam Balam.
Für die Maya gilt als die Erschaffung der Erde eine Tat Huracán, Wind und Himmel Gottes gewesen. Der Himmel und Erde verbunden, die keinen Raum für irgendwelche Wesen oder Vegetation wachsen gelassen. Um Platz zu schaffen, wurde ein Ceiba Baum gepflanzt. Der Baum wuchs Wurzeln in allen Ebenen der Unterwelt und seine Zweige wuchs in die obere Welt. Der Stamm des Baumes wuchs lassen Sie Platz auf der Erde für Tiere, Pflanzen und Menschen. Nach Maya Glauben wurden Tiere und Pflanzen vor dem Menschen vorhanden. Die Götter waren nicht zufrieden mit nur die Tiere, weil sie nicht sprechen konnte, um sie zu Ehren. Von dort wurden Menschen vorgenommen, um die Götter zu Ehren.
Die verlorenen Götter: Die Maya (Planet wissen)

Viele Epochen der Maya

Nach Maya-Texten bisher gab es drei Kreationen. Zwei dieser Kreationen beendet haben oder in anderen Worten, die Kreaturen zerstört wurden. Es gibt viele Variationen der drei Kreationen. Einige wurden vom Christentumbeeinflusst, jedoch die grundlegenden Ereignisse der Kreationen werden in die folgende Erklärung aus dem Popol Vuh der Maya Hochland im Detail.
Gebaut aus Schlamm
Die erste Schöpfung sah die Menschen, die vom Schlamm gebildet wurden. Der Schlamm, die Menschen nicht waren konnten die produktivsten so viele nicht in die Kapazität zu denken, dass moderne Menschen tun, und laut Maya heiligen Texte, diese Männer "sprach aber hatte keine Lust." Sie konnte nicht bewegen, weil sie aus Lehm gemacht waren und sie auch nicht technisch sterblichen waren. Die Götter waren nicht glücklich mit ihre erste Kreation, damit sie die Schlamm Menschen mit Wasser zerstört.
Aus Holz gebaut
Für die zweite Schöpfung gemacht die Gottheiten Frauen aus Holz und Männer aus Schilf. Diese Menschen könnten funktionieren wie Menschen, aber hatte keine Seele und nicht die Götter ehren. Sie waren auch unsterblich. Als sie starb, sie blieben nur tot für drei Tage und von den Toten auferstehen würde. Die Zerstörung der Baum Männer und Reed Frauen durch eine Überschwemmung der kochend heißes Wasser verursacht wurde. Die wenigen, die dieser Apokalypse überlebt haben könnten sind gedacht, um die Affen geworden, die heute existieren.
Gebaut aus Mais
Die dritte Einrichtung war die Geburtsstunde des modernen Menschen. Diese Menschen bestehen aus weißer und Gelber Mais Teig und das Blut der Götter. Die ersten Menschen waren vier Männer und vier Frauen. Diese Männer und Frauen wurden von den Göttern zu klug angesehen. Die Maya-Götter glaubten diese intelligente Menschen waren eine Bedrohung ihrer Autorität und zerstörte sie fast so gut. Jedoch getrübt Herz des Himmels (auch bekannt als Huracán, sondern in der Schöpfungsgeschichte, er ist das Herz des Himmels, Herz der Erde oder Herz von Sky) ihre Köpfe und Augen, so dass sie weniger klug geworden wäre.
Das wichtigste Konzept zu verstehen über Maya religiösen Glauben jener Zeit und die Erschaffung der Menschen ist werden zyklisch gedacht.
Die verschiedenen Maya-Gruppen glauben an eine Vielzahl von Schöpfungsmythen. Das wichtigste Konzept zu verstehen über Maya religiösen Glauben jener Zeit und die Erschaffung der Menschen ist werden zyklisch gedacht. Dies bedeutet, dass einige Maya Glauben, dass heutige Menschen zerstört werden und eine andere Kreation unmittelbar bevor steht. Jedoch ist dies nicht unbedingt zu den popularisierten Begriffen gleichzusetzen, die die Maya, in einer "End of the World"-Veranstaltung glaubten. Glaube an das Ende der Menschheit ist nicht das Ende der Welt, es ist das Ende einer Ära und vielleicht der Beginn einer neuen Epoche der Götter.
Die Götter zerstört die verschiedenen Versionen von "Menschen", weil sie entweder nicht oder nicht ihrer Schöpfer anbeten würde. Dies ist eine wichtige Überlegung für die Götter. Sie konnte nicht leisten, Kreationen haben die unwürdig und unfähig, Bereitstellung von Nahrung für die Götter waren.

Major Maya Götter und Göttinnen

In der Regel Maya Götter sind fließend und haben unterschiedliche Persönlichkeiten. Dies macht es manchmal schwierig, einen Gott voneinander zu unterscheiden. Es kann jedoch einfacher zu beachten, dass obwohl die Maya-Götter zahlreich sind, die folgenschwerste Götter manchmal mit weniger Morph bekannte Götter und Anteil Merkmale der beiden Gottheiten. Die Einbeziehung der Konnektivität in Maya-Kultur gilt nicht überraschend für Maya Gottheiten sowie. Einige Gottheiten haben sogar gegensätzliche Persönlichkeitsmerkmale.
Die Vielfalt der Persönlichkeiten der Gottheiten werden gefördert durch ihr Aussehen. Viele Götter sind ein Zusammenschluss von Human- und bestimmten Tier. Sie sind auch verbunden mit verschiedenen Himmelsrichtungen und einen einzelnen Gott Bedeutung kann je nach historischen Kontext. Diese Flüssigkeit ist genau das, warum Wissenschaftler verweisen einige Maya-Gottheiten mit den Buchstaben des lateinischen Alphabets.
Itzam Ná & Ix Chebel Yax
Itzam Ná ist der Gott, die Schöpfung zugeschrieben. Nicht viel ist über ihn bekannt, und das gleiche kann man von seinem Amtskollegen, Ix Chebel Yax. Itzam Ná wird oft dargestellt, wie ein zusammengekniffenen Augen, Langnasen-Alter Mann oder manchmal einen Leguan sogar. IX Chebel Yax war die Ehefrau von Itzam Ná und wird auch als einen Leguan dargestellt. Sowohl sie als auch Itzam Ná gelten als hoch in der Hierarchie der Götter sein. Die Schreibweise ihrer Namen kann variieren, da die Schreibweisen von vielen Maya Namen können können.
Huracán
Huracán, eine weitere bedeutende Maya-Gott wird oft als das Herz des Himmels, Herz der Himmel oder Herz der Erde bezeichnet. Zwar gibt es nicht viele direkte Beweise über Huracán wird der höchste Schöpfer-Gott, impliziert dem Popol Vuh in eines seiner Gebete, dass Huracán ist ein "Geber des Lebens." Das gleiche Gebet bezieht sich auch auf Huracán als das Herz des Himmels und der Erde, die schlägt auch seine Bedeutung als Schöpfer. Aufgrund der Fluidität der Maya-Götter ist es nicht wichtig, um eine absolut klare Unterscheidung zwischen der Schöpfergötter. Abgesehen davon, ist jedoch Huracán typischerweise mit der Quiché-Maya in Guatemala. Die Quiché glauben, dass Huracán gebildet, die Erde und es für den Menschen geschaffen. Auch er Menschen gebildet, indem man sie aus Mais Teig und ist Herr über Feuer, Sturm und Wind.
Drei Ahau
Drei Ahau (ausgesprochen Ah-wie), manchmal bekannt als Gott G oder Kinich Ahau, ist der "Sonne-faced Herr." Drei Ahau ist in der Regel als Aszendent oder Wiedergeburt im Osten und Alterung dargestellt, wenn die Sonne untergeht. Dieser brennende Sonne Gottheit würde dann in einem Jaguar verwandeln und werden ein Krieg -Berater in der Unterwelt. Die Sonne-Gottheiten sind sowohl verehrt und gefürchtet, weil, während sie die Leben spendenden Eigenschaften der Sonne bieten, können sie manchmal zuviel Sonne bieten und dazu führen, eine Dürre dass.
Hun H'unahpu
Der Maize Gott, Hun H'unahpu, ist vielleicht die wichtigste sowie die himmlischen Wesen. Auch als Gott E bezeichnet, Hun H'unahpu gilt als der Schöpfer des modernen Menschen von den Tiefland Yucatec Maya. Deshalb, weil seine Mais und Blut sind woraus Menschheit möglich. Er ist ein Symbol für Leben und Fruchtbarkeit und wird als ein Junge, langhaarige Mann dargestellt.
Chak
Chak, der scheinbaren Gegenstück zu K'inich Ahau ist der Regengott oder Gott B. Chak ist teils Mensch und Reptil Teil und er ist in der Regel mit einem Blitz, eine Schlange oder eine Axt gezeigt. Dieser furchterregende Gott manchmal lackiert in blau und mit schlangenähnlichen Schnurrhaare aus seinem Gesicht erscheint. Die Maya Glauben, dass Chak in Höhlen lebten, wo er Blitz, Donner und Wolken machen würde. Chak, auch wurde gefürchtet und verehrt. Er brachte die benötigte Regen für die Menschen, aber auch produziert Überschwemmungen, Blitzschlag droht, und verhielt sich ähnlich wie ein wilder Sturm. Er verlangte auch Blutopfer in Zahlung für die Regenfälle, die er zur Verfügung gestellt.
K ' awil
Gott K oder K'awil, ist der Hüter des das Zepter. Er ist überwiegend der Beschützer der die königliche Linie und ist bekannt für um sowie Blitz verbunden. Er ist in der Regel mit einem piercing Rauchen Taschenlampe oder eine grausige Axt Klinge abgebildet. Zusätzlich zu seiner schrecklichen Piercings hat er auch eine Schlange als einem Fuß und einem umgedrehten Schnauze für den anderen. K ' awil wird gutgeschrieben, mit der Entdeckung von Kakao und Mais nach dem Auftreffen auf eines Berges mit seinem Blitz Schrauben.
Kisim
Kisim, oder Gott A, bekannt als der"Blähungen." Lassen Sie sich nicht von den humorvollen Namen täuschen, aber. Diese Gottheit ist ein erschreckend Gott des Todes und der Verwesung. Kisim wurde als veritable verwesenden Skelett oder Zombie dargestellt. Kisim war manchmal von einer Eule begleitet. Eulen sind in Maya Glauben boten der Unterwelt.
IX Chel
O Gott, oder Ix Chel, ist die Göttin der Regenbögen. Während Regenbögen Goodwill in der westlichen Kultur symbolisieren können, sollte Ix Chel nicht als Gott des guten Willens verwechselt werden. Die Maya Glauben, dass Regenbogen "Blähungen der Dämonen" und Unglück und Krankheit bringt. IX Chel steht auch diese Dinge wegen ihrer Verbindung mit Regenbogen. In ihrer typischen Form ist Ix Chel Reißzähnen, Krallen und verfallenen Crone. Aber auch in Verbindung mit der Doppelzüngigkeit der Maya Wesen, Ix Chel mehr wohlwollende Form. Sie gelegentlich steht für Fruchtbarkeit und Geburt, und in diesen Kontexten ist sie abgebildet, so jung und schön.
Die göttlichen Zwillinge
Schließlich bringt die Legende die göttlichen Zwillinge die Abenteuer von zwei Brüdern, Xbalanque und Hunahpu, durch die Unterwelt. Die Legende, aufgezeichnet in der Popol Vuh, beginnt mit der Konzeption der Bruder-Götter. Die Zwillinge Vater war der Gott Hun H'unahpu. Hun H'unahpu und sein Bruder wurden in die Unterwelt durch Enthauptung geopfert werden gelockt. Jedoch da Hun H'unahpu unsterblich war, seinen abgeschlagenen Kopf überlebt und verwandelte sich in eine Frucht auf einem Baum. Hun H'unahpu Frucht Kopf spucken in die Hand der Göttin Xquic, die letztlich zu Hunahpu und Xbalanque und die göttlichen Zwillinge gebar.
Die Zwillinge viele Herausforderungen, aber die meisten epische Geschichte ist ihre Reise durch Xibalba (sprich Shee-Bahl-bah), die Unterwelt der Maya.
Die Zwillinge wurden in die Unterwelt gerufen, nach einer rauhen und lautes Ballspiel über den Köpfen der Herren von Xibalba spielen. Die Herren herausgefordert die Zwillinge viele Male, aber durch Witz und Schlauheit, die Zwillinge waren in der Lage, die Fürsten von Xibalba am besten. Xbalanque und Hunahpu müde, die endlosen Herausforderungen und entwickelte eine Methode, die Unterwelt zu entkommen. Sie verkleidet sich als Reisende und die Götter der Unterwelt mit Tricks und spielen unterhalten. Die Herren waren so beeindruckt mit ihren Trick, eine Person wieder zum Leben zu bringen, nachdem sie geopfert wurden, dass sie gebeten die Zwillinge Opfern sie und bringen sie wieder zum Leben. Jedoch anstelle von den Göttern wieder zum Leben zu erwecken, die Zwillinge ließ sie tot und der Unterwelt einen Platz für die elenden gemacht. Die göttlichen Zwillinge und die Fürsten von Xibalba befinden sich jetzt in den Nachthimmel wie Sterne. Könige wurden gedacht, um die Prüfungen des göttlichen Zwillinge nach ihrem Tod zu folgen und machen ihre Reise zum Himmel oder Oberwelt.
Es gibt viele mehr himmlische Wesen, aber die oben genannten sind diejenigen, die am häufigsten auftreten. Sie kommen in vielen Formen und ihre Vielfalt ist eine Säule der Bindegewebe ideale der Maya-religion.

Himmel, Hölle, und die vier Himmelsrichtungen

Im Gegensatz zu zeitgenössischen westlichen Vorstellungen von Himmel und Hölle glaubten die Maya in verschiedenen Ebenen dieser Bereiche. Es gibt drei Hauptbereiche, aber voneinander zu unterscheiden. Die Maya verstehen übernatürliche Ebenen nicht als Himmel und Hölle, sondern als die Oberwelt, Mittelwelt und Unterwelt.
Die Oberwelt besteht aus dreizehn Ebenen, die mittlere Welt ist eine Ebene und die Unterwelt ist neun Ebenen. Die Ceiba wird geglaubt, um durch alle Bereiche, von der höchsten Ebene der Oberwelt auf die unterste Ebene der Unterwelt zu wachsen. Die Ceiba ist entscheidend für das Verständnis der Bedeutung der Himmelsrichtungen in der Maya-Welt.
Maya Gottheiten sind insbesondere mit den Himmelsrichtungen verbunden. Während wir mit den vier Himmelsrichtungen vertraut sind, verstanden die Maya gab es fünf Elemente, die vier Himmelsrichtungen, die vier Himmelsrichtungen und das Zentrum. Wohl ist die sinnvollste Himmelsrichtung der Maya im Osten. Der Osten ist wo die Sonne aufgeht und es ist verbunden mit Geburt wegen der Maya Glauben, den die Sonne täglich aus dem Osten geboren wird.
Diese Prinzipien wurden auch Bestandteil des täglichen Lebens der Maya. Häuser wurden entworfen, um die vier Himmelsrichtungen und die Ceiba widerspiegeln. Die Maya gebaut auch Feuerstellen in der Mitte ihrer Häuser um die Ceiba-Baum-Zentrum der Himmelsrichtungen repräsentieren.

Maya Rituale

Die Maya nahmen an verschiedenen religiösen Ritualen. Nicht alle davon bezogen sich auf menschliches Opfer, obwohl Opfer eine gängige Praxis bei religiösen Zeremonien war. Entgegen der landläufigen Meinung beschränkte sich rituelles Opfer nicht zu den grausamen Tod einer armen Captive. Während dies bei einigen Gelegenheiten in der Maya-Welt geschehen ist, war es ein relativ seltenes Ereignis. Bei weitem die häufigste Opfer Ritual war Aderlass.
Bei weitem die häufigste Maya Opfer Ritual war Aderlass.
Aderlass
Aderlass ist genau, wie es sich anhört, das Blutvergießen als eine Praxis des Opfers. Im Falle der Maya war Aderlass auf die königliche Linie beschränkt. Die Götter verlangten Blut wegen der Ersterstellung, wo die Götter ihr Blut vergossen, um Menschheit Leben schenken. Auch, aber nicht so oft, Aderlass wurde durchgeführt, um mit den Vorfahren zu kommunizieren.
Die Praxis des Aderlasses markiert wichtige Termine in der Maya-Welt. Royals, die Teilnahme in der Praxis verbringen würde, manchmal, Tage Reinigungsritualen zur Vorbereitung der Aderlass durchführen. Männer und Frauen der königlichen Linien wurden erwartet, diese Rituale durchzuführen. Maya-Könige und Königinnen würde unterschiedliche Formen des Aderlasses, Teilnahme auch die Heilige Werkzeuge, um das Ritual durchführen. Blutentnahme war in der Regel aus verschiedenen Teilen des Körpers mit Spezialwerkzeugen entwickelt, um mehr Blut und vielleicht mehr Schmerzen als auch zu produzieren. Die Werkzeuge wurden in der Regel aus Stingray Stacheln und geschmückt mit verschiedenen Glyphen, ihre religiösen Bedeutung zu zeigen. Eine furchtbare Instanz des Opfers von Rubalcaba bemerkt beschrieben, wie Frauen, in der Regel königlichen einem dornigen Seil verwenden würden, um ihre Zunge durchdringen und Blut zu zerstreuen über Maya Symbole zeichnen. Männer, würde auf der anderen Seite tun dasselbe, außer auf den Penis als auf der Zunge.
Die Praxis des Aderlasses würde oft dazu dienen, zu gedenken und wichtige Ereignisse wie Geburten, Aufstiege auf den Thron und Jubiläen zu Heiligen. Menschliches Opfer war auf der anderen Seite die größte Maya-Veranstaltungen vorbehalten.
Menschliches Opfer
Während in der Regel aus anderen Gründen als Religion, Kriege wurden wenn Kriege auftraten, werden Religion einbezogen. Oftmals würde Schamanen oder Priester Plan Kriegsstrategien helfen. Ein Krieg-Priester wurde ein Nacomgenannt. Die Maya würde oft Aspekte der Kriegsführung und der Religion kombinieren. In der Regel war dies in Form von Einnahme-Häftlinge zum Opfer.
Opfer waren wichtige Götter zufrieden zu halten und auch entscheidend bei der Sicherstellung eines militärischen Sieges. Wenn ein König oder eine Königin den Thron besteigen würde und ein politischer Gefangener gefangen genommen worden war, würde sie das Leben verändernde Ereignis mit einem menschlichen Opfer gedenken. In der Regel wäre diese Gefangenen Royals oder Eliten eines verfeindeten Staates. Die meisten hoch-Royals waren für den alleinigen Zweck der Neuerstellung Ereignisse aus dem Popol Vuh gespeichert..
Diese Opfer waren in vielerlei Hinsicht durchgeführt, aber es gab drei Methoden, die am häufigsten verwendeten waren. Die erste Methode war durch Enthauptung. Die nächste Methode war die popularisierten Methode das Herz von der lebenden Person zu entfernen. Die letzte, die beliebteste Methode war es, eine lebende Person in einer Cenote, oder natürlich auch, als Opfergabe an die Götter werfen.
Weitere Angebote & Rituale
Zwar ist das am weitesten verbreitete Ritual verbunden sind, die alten Maya die Praxis der Opfer, traten sie auch andere Arten von Ritualen. Nicht alle Maya-Angebote waren so blutigen und grausamen. Während sie nicht ganz logisch, Westler mag, bieten alternative Angebote interessante Möglichkeiten zu kommunizieren und zu befriedigen Gottheiten.
Eine eher überraschende und übersehen Mittel der Kommunikation mit den Göttern beteiligten Kinder in Cenotenzu senken. Kinder wurden in den Vertiefungen in Ordnung für sie, mit der Gott oder die Götter zu sprechen. Nach ein paar Stunden, in den Brunnen würden die Kinder abgerufen werden, so dass die Nachricht von den Gottheiten zu hören war. Natürlich beteiligt die Maya die Götter wertvolle Gegenstände anzubieten, wie jade, Gold, Masken, Schalen, menschliche Knochen und zeremoniellen oder Heilige Werkzeuge geschnitzt.
Ehe war ein weiteres religiöses Ritual und ein Grund zum feiern. Maya Ehen waren in der Regel arrangierten Ehen innerhalb der gleichen sozialen Klasse. Alter zum Zeitpunkt der Ehe variiert, aber Experten spekulieren, dass das Heiratsalter, Bevölkerungswachstum und Niedergang verbunden war. Wenn die Maya-Bevölkerung abgelehnt, würde Jugendliche in einem jüngeren Alter heiraten. Paare würden in einem sehr jungen Alter, manchmal abgestimmt werden, auch wenn sie Kleinkinder waren.
Ehen wurden von den Priestern bei der Braut zu Hause durchgeführt. Priester würde zu eine glücklichen Ehe bringen Weihrauch und dann ein fest oder eine andere Art von Feier ergeben würde. Wenn die Ehe durch den Ehemann oder die Ehefrau nicht erfolgreich gehalten wurde, konnte das Paar "scheiden." Es gibt keine bekannten Ritual für die Scheidung, aber es ist faszinierend, dass Scheidung mehr oder weniger eine akzeptable Aktion war.
Tanz ist ein weiteres Ritual, übersehen. Tanzritualen wurden durchgeführt, um mit den Göttern zu kommunizieren. Die Tänze würde aufwendigen Kostüme verfügen die Visages Gottheiten dargestellt. Die Maya würde oft tragen oder sind Verzierungen wie Speere, Stäbe, Zepter, Rasseln und sogar live Schlangen als Tanz-Hilfsmittel. Die Maya glaubten, dass indem putzt und als ein Gott, sie durch die Gottes Geist überholt werden würden und daher in der Lage wäre, mit ihm oder ihr zu kommunizieren.
Die alten Maya erhalten eine komplexe Religion. Die facettenreiche Götter und Rituale haben sogar im heutigen Maya-Kultur, aber syncretized beibehalten sind sie geworden. Ihre Ideologien der Schöpfung, Opfer, Heiligkeit und Vielfalt sind der Schlüssel zum Verständnis der Maya-Religion.

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Popol Vuh

Ursprung und Geschichte
von Joshua J. Mark

Das Popol Vuh ist die Geschichte der Schöpfung nach der Quiche- Maya von der Region, heute bekannt als Guatemala. Übersetzt als "The Council Buch", das Buch des Volkes "oder, buchstäblich,"das Buch der Matte', die Arbeit wurde bezeichnet als "der Maya- Bibel" Obwohl dieser Vergleich ungenau ist. Das Popol Vuh gilt nicht von den Maya als "Wort Gottes" noch als Heilige Schrift, sondern als einen Bericht über "das alte Wort" und das Verständnis der Kosmologie und Schöpfung vor dem kommen des Christentumshatte die Quiche. Die Quiche bezeichnet das Buch als ein Ilb'al - ein Instrument des Sehens - und es war bekannt als "Das Buch von Mat" wegen der gewebte Matten, die Menschen sitzen sollten, würden um das Werk zu hören, auf den Rat Haus rezitiert. Solch ein Gebäude in Copan, Funktionen steinernen Türsturz "gewebt", um solche Matten aussehen.
Am Anfang des Buches heißt es ich den unbekannten Autor:
Dies ist der Anfang des alten Wortes, hier an diesem Ort namens Quiche. Hier werden wir einschreiben, werden wir das alte Wort, das Potenzial und die Quelle für alles, was getan in der Zitadelle von Quiche, in der Nation von Quiche Menschen implantieren... Wir werden jetzt darüber schreiben, inmitten der Verkündigung Gottes im Christentum heute. Wir bringen es weil es nicht mehr ein Ort zu sehen, ein Rat-Buch, ein Ort zum sehen "Das Licht, dass kam vom neben Meer", das Konto von "Our Place in the Shadows", ein Ort, um "The Dawn of Life" zu sehen, wie es heißt (63).
Über diese Sätze beschreiben das Popol Vuh schreibt die Patenschaft Dennis Tedlock:
Weil sie das Buch (oder einige Teil davon) auf einer Wallfahrt, die sie aus dem Hochland an der Atlantikküste führte erhalten, nach unten, Sie nannten es "The Light, kam aus neben the Sea", denn das Buch erzählt von Ereignissen, bevor die erste echte Morgendämmerung und an eine Zeit, als ihre Vorfahren verbarg sich selbst und den Steinen, die den Geist vertraute ihrer Götter in Wäldern enthalten , sie nannten ihn auch "Unseren Platz in den Schatten." Und weil es vom Aufstieg der Morgenstern, Sonne und Mond erzählt und den Aufstieg und strahlenden Glanz der Quiche Herren prophezeit, sie nannten es "The Dawn of Life" (21).
Die Arbeit erzählt der Schöpfung, die Taten des Helden Zwillinge Hunahpu und Xbalanque und die frühe Geschichte der Quiche Migration.
Das Werk erzählt von der Erschaffung der Welt, die Heldentaten der Held-Zwillinge Hunahpu und Xbalanque in die Unterwelt und ihren Triumph über die Lords of Death, die Erschaffung der Menschen und die frühe Geschichte der Quiche Migration und Abwicklung bis zur spanischen Eroberung im 16. Jahrhundert UZ. Der spanische Bischof Diego de Landa verbrannt so viele der Bücher von den Maya in Yucatán, wie er am 12 Juli 1562 CE in der Stadt von Mani finden konnte, aber da er keinen allgemeinen Gerichtsstand in der südlichen Region der Quiche hatte, wurde das Popol Vuh verschont. Trotzdem scheint es von der Arbeit selbst, dass die anhaltende Praxis der einheimischen Religion im Land der Quiche unterdrückt wurde, wie es an anderer Stelle war und der anonyme Verfasser der Arbeit Filz die Notwendigkeit, die Mythen seines Volkes festgelegt, bevor sie verloren gingen.

Herkunft & Geschichte

Das Popol Vuh wurde vermutlich geschrieben c. 1554-1558 CE zu einem Zeitpunkt, wenn es reichlich geworden war, klar, dass die alten Überzeugungen und Praktiken der Maya durch die christlichen Eroberer nicht länger toleriert werden würde. Dennis Tedlock bestimmt dieses Datum auf der Grundlage textliche Beweise gegen Ende des Werkes in dem der Autor beschreibt Migrationen, Genealogien und Siedlungen. Es begab sich die Aufmerksamkeit der spanischen Priester im frühen 18. Jahrhundert CE. Tedlock schreibt:
Zwischen 1701 und 1703 geschah ein Mönch namens Francisco Ximenez, einen Blick auf dieses Manuskript erhalten, während er als Pfarrer tätig war. Er machte das einzige erhaltene Exemplar des Textes Quiche des Popol Vuh und eine spanische Übersetzung hinzugefügt. Seine Arbeit blieb im Besitz des Dominikanerordens bis nach der guatemaltekischen Unabhängigkeit, aber als liberale Reformen die Schließung aller Klöster in 1830 gezwungen, wurde es von der Bibliothek der Universität von San Carlos in Guatemala-Stadt erworben. Carl Scherzer, ein österreichischer Arzt, passiert es dort im Jahre 1854 zu sehen, und Charles Étienne Brasseur de Bourbourg, ein französischer Priester, hatte das gleiche Glück ein paar Monate später. Im Jahre 1857 veröffentlichte Scherzer Ximenez' spanische Übersetzung unter der Schirmherrschaft der Habsburger in Wien, Mitglieder derselben königlichen Linie, die Spanien zur Zeit der Eroberung des Königreiches Quiche entschieden hatte und 1861 Brasseur der Quiche-Text und eine französische Übersetzung in Parisveröffentlicht. Das Manuskript selbst, die Brasseur aus Guatemala, temperamentvoll fand schließlich seinen Weg zurück über den Atlantik von Paris, kommen zur Ruhe in der Newberry Library in 1911 (27).
Das Manuskript, das derzeit in vier Bücher unterteilt ist, hatte ursprünglich keine Spaltungen und eine nahtlose Erzählung aus mündlicher Überlieferung aufgezeichnet wurde. Die Arbeit selbst, jedoch erwähnt, ein "original-Buch und alten schreiben"was darauf hindeutet, dass der Autor das Popol Vuh von einigen früheren schriftlichen Quelle arbeitete. Der Autor erklärt auch, dass diese frühere Arbeit im Besitz einer, der "versteckte Identität" darauf hinweist, dass die religiösen Werke der Maya mussten die Christen ausgeblendet werden, die sie zerstören würde als de Landa hat im Mani in 1562 CE. De Landa zeichnet brennenden über vierzig Bücher und schreibt, "fanden wir eine große Anzahl von Büchern und wie sie nichts in ihnen, die keine Übertreibungen und Lügen des Teufels waren enthalten, verbrannten wir sie alle, die [die Maya] bedauerte zu einem erstaunlichen Maß und die bewirkt, dass sie viel Bedrängnis" (Christenson, 11). Die Maya hatten vertraute de Landa und zeigte ihm freiwillig ihre Bücher; eine Ehre für jeden christlichen Missionar nicht gewährt. In einer einzigen Nacht verbrannte er über vierzig Maya-Werke und Tausende von Statuen und Gemälden. Nur vier Werke von den Maya in Yucatán zu überleben, in der Gegenwart (der Dresden, Madrid und Paris Codices, so benannt nach den Städten brachten waren, und die Chilam Balam) und nur eines der Quiche: das Popol Vuh.
Die verlorenen Götter: Die Maya (Planet wissen)

Die Struktur des Popol Vuh

Die Arbeit gliedert sich in eine kurze Präambel und vier Bücher. Die Präambel besagt die Absicht des Autors bei der Komposition des Werkes, legt den Zeitraum als Post-Eroberung und weist darauf hin, dass die ursprüngliche Arbeit "nimmt eine lange Performance und um die Beleuchtung der ganzen Himmel-Erde abzuschließen" (63). Dies hat einige Gelehrte vorgeschlagen, dass das ursprüngliche Werk viel länger als die gegenwärtige Popol Vuh war, aber für andere, es einfach bedeutet, dass man, die Zeit nehmen sollte in der mündlichen Verhandlung die Arbeit um die Geschichte zu schätzen. Das erhaltene Manuskript scheint nicht zu Lücken in der Erzählung enthalten, aber da gibt es keine Aufzeichnungen über die früheren Arbeiten- und keine Beweise außerhalb der eine Zeile in die Präambel Anspielung auf und eine weitere am Ende - es gibt keine Möglichkeit zu wissen, was der Autor des Werkes ausgelassen sein kann, oder ob er überhaupt nichts überlassen. Die Patenschaft Allen J. Christenson, wer das Werk übersetzt, hält es zu vollenden und die letzten verbleibenden präkolumbische Maya Arbeiten der Quiche Menschen.
Christenson zitiert der 16. Jahrhundert spanischen Missionar Bartholomé de Las Casas, einer Minderheit von sympathischen Priester, die die Vernichtung der Maya-Bücher beklagt. Las Casas sah eine Reihe von Maya-Werke in Quiche in 1540 CE. Christenson schreibt:
Er schrieb, dass sie die Geschichte von der Herkunft und religiösen Überzeugungen, geschrieben mit enthaltenen "Figuren und Charaktere, mit denen sie, dass alles, was sie wollten bedeuten könnte; und dass diese großen Bücher von solchen Scharfsinn sind und subtile Technik, die wir unserem schreiben sagen konnte nicht viel eines Vorteils bieten. " Las Casas war besonders beeindruckt von der Tatsache, die die Maya schreiben "alles, was sie wünschten." Die Maya waren in der Tat, die einzigen Menschen in der neuen Welt, die ein Schriftsystem zur Zeit der spanischen Eroberung hatte, die diese Funktion (23) hatte.
Alle diese Bücher, die zum Zeitpunkt der Las Casas vor die christlichen Missionare und ihre Feuer sorgfältig verborgen wurden vermutet, schließlich von ihnen gefunden wurden und zerstört. Wenn alle noch vorhanden sind, haben sie noch nicht ans Licht gekommen.
Ursprünglich war das Werk eines einzelnen, langen Gedichtes. Es war nur in separaten Bücher unterteilt, sobald es in europäischen Sprachen übersetzt wurde. Die Absicht des ursprünglichen Autors scheint gewesen zu sein, die Erfahrung des Hörens des Gedichts zu bewahren vorgetragen und durch die Magie der Kunst der Geschichtenerzähler, die Ereignisse persönlich als das Märchen Leben entfaltet. Diese Praxis steht im Einklang mit mündlichen Überlieferungen in anderen Kulturen wie die des antiken Griechenland und Mesopotamien, unter anderem. Christenson Hinweise:
Das Popol Vuh ist schriftlich progressive angespannt, was darauf hindeutet, dass der Erzähler es vor sich sieht, wie er schreibt. Dies steht im Einklang mit der Art und Weise in zeitgenössischen Quiche Haushalten Geschichten erzählt werden. Der Geschichtenerzähler lädt den Zuhörer, sich vorzustellen, die Einstellung seiner Erzählung, und fast immer erzählt die Geschichte, als ob es geschahen dann rechts, auch wenn es in die Ferne oder mythische Vergangenheit (12) passiert.
Die vier Bücher erzählen die Geschichte von der Erschaffung des Lebens, die Versuche der Götter zu den Menschen, den Triumph über den Tod des himmlischen Helden Zwillinge, machen den Erfolg der Götter Menschen und die Genealogien des Volkes von Quiche zu schaffen. Robert J. Sharer von der University of Pennsylvania schreibt: "die Welt der alten Maya war von einer kosmologischen Ordnung, die unsere Unterscheidung zwischen natürlichen und übernatürlichen transzendiert regiert."_FITTED Alle Dinge, belebt oder unbelebt, waren eine unsichtbare Macht durchdrungen"(Stuart, 47) und das Popol Vuh vollständig artikuliert diese Vision.

Buch I

Das erste Buch beginnt:
Dies ist das Konto, hier ist es: Nun es noch, plätschert jetzt ist es immer noch Murmeln, Wellen, es seufzt noch, noch brummt, und es leer unter freiem Himmel ist... Es ist noch nicht eine Person, ein Tier, Vogel, Fisch, Krabben, Baum, Felsen, hohl, Canyon, Wiese, Wald. Nur der Himmel allein ist es; das Antlitz der Erde ist nicht klar. Nur das Meer allein wird unter allen gebündelt, die den Himmel-nichts gibt was versammelt.
Aus dieser Stille nichts erstellt die Götter die Welt und alle Lebewesen außer den Menschen. Die Tiere könnten nicht sprechen oder loben ihre Götter, jedoch müssen und so die Göttern erklärt, "Wir Anbieter und Erzieherin. Wie sonst können wir aufgerufen und erinnert auf dem Antlitz der Erde?" Sie versuchen, den Menschen zu schaffen, aber scheitern, weil die Kreaturen "kein Herz haben" und mich nicht, ihre Macher erinnern können. Sie versuchen Sie es erneut, dieses Mal die Menschen aus Holz, aber dies auch fehlschlägt und die Kreaturen werden durch eine große Flut zerstört. Die nicht von der Flut zerstört auf ihre Hunde, durch ihre Kochtöpfe und Tortilla-Schleifmaschinen, durch all die Dinge der Erde setzen, die Sie nicht missbraucht und misshandelt. Die Götter am Ende bleiben allein zu verherrlichen; Dies führt zu den Aufstieg von der Gottheit sieben Ara, die zu sehr von sich selbst denkt.

Buch II

Wie das zweite Buch öffnet, Grundstück zwei himmlische Jungen namens Hunahpu und Xbalanque (die göttlichen Zwillinge) die Zerstörung von sieben Ara und seine beiden Söhne Zipacna und Cabracan. Gibt es noch keine Menschen auf der Erde und die Jungs sind verärgert, dass sieben Ara Herr sollte sich über alle mit niemanden, der ihn herausfordern oder seine Schwächen hinweisen. Es scheint, dass, ohne Menschen, die Götter besonderen Wert zu geben, irgendeinen Gott behaupten kann jeder Wert, der ihm gefällt. Sieben Ara weigert sich, die anderen Götter oder ihre Werke und so, durch eine Reihe von Tricks und geschickte Kniffe, die göttlichen Zwillinge erkennen töten ihn und seine Söhne, so Wiederherstellung der Ordnung und des Gleichgewichts in der Welt.

Buch III

Das dritte Buch erzählt die Abenteuer von Vater und Onkel des göttlichen Zwillinge, Hun-Hunahpu und Vucub Hunahpu, wer die Söhne von Xpiyacoc und Xmucane, die erste Wahrsager, die versucht waren, Menschen zu schaffen. Sie sind daher mit Schöpfung und Wahrsagerei verbunden. Überlistet von den Lords of Death, eine Einladung zu einem Ballspiel in Xibalbázu akzeptieren, die beiden werden ermordet und Huh-Hunahpu Kopf befindet sich in einer Kalebasse Baum in der Unterwelt. Die jungfräuliche Prinzessin Xquiq, (auch bekannt als Blut Mondgöttin), zieht sich durch den Kopf, obwohl sie gesagt hat, zu bleiben weg von ihr. Sie zieht in der Nähe der Baum und der Kopf spuckt in die Hand so Imprägnieren sie. Sie müssen dann die Unterwelt zu verlassen und in den oberen Bereich der Erde, mit ihrer neuen Schwiegermutter Xumucane Leben. Wegen der Tragödie, die ihre Söhne sich ereignete, Xumucane Xquiq misstraut und setzt sie eine Reihe von Aufgaben, sich zu beweisen. Wenn die Zwillinge geboren, sie auch ihnen misstraut und sie müssen zu zeigen sind sie würdig. Xumucane versteckt den Ball Gang ihrer Söhne, weil sie nicht will, dass ihr Enkel, was mit ihrem Vater und Onkel und versuchen, sie zu rächen. Die Zwillinge jedoch den Gang zu finden und Lords of Death zu einem Re-match herausfordern. Nach zahlreichen Abenteuern in der Unterwelt, in der sie immer wieder die Herren Xibalba tricksen, die göttlichen Zwillinge zerstören und den Weltenbaum in den Himmel, wo sie die Sonne und der Mond werden, steigen.

Buch IV

In Buch IV werden Menschen aus Mais erfolgreich erstellt. Auf den ersten, die Götter machen vier Männer, die:
... ...waren gute Leute, gut aussehend, mit sieht die männliche Art. Gedanken kam zustande und sie blickte; Ihre Vision kam auf einmal. Perfekt sahen, perfekt sie wussten alles unter dem Himmel, um in den Himmel auf die Erde, alles wurde ohne Behinderung gesehen... Als sie sah, wurde ihr Wissen intensiv. Ihr Augenlicht durch Bäume, durch Felsen, durch Seen, durch Meere, über Berge, durch Ebenen übergeben.
Dies stört die Götter, die verstehen, dass Menschen nicht die gleichen Geschenke als ihre Schöpfer haben sollte. Sie verleihen untereinander, zu sagen, "sind sie nicht nur"arbeiten"und"Entwürfe"in ihrem Namen? Sie werden noch so groß, wie Götter, wenn sie sich fortzupflanzen, vermehren sich bei der Aussaat, dem dämmern, es sei denn, sie erhöhen. Lassen Sie es so sein: Nun wir ihnen nur ein wenig zerlegen werde. " Die Götter vorstellen Mortalität für die Menschheit und:
... veränderte die Art ihrer Werke, ihre Entwürfe, es genügte, dass die Augen getrübt werden. Sie waren blind, wie das Gesicht eines Spiegels auf eingeatmet wird. Ihre Vision flackerte. Jetzt war es nur von hautnah, dass sie sehen konnte, was gab es Klarheit. Und so war der Verlust der Mittel des Verstehens, sowie die Mittel zu wissen alles.
Die Götter geben die Männer mit Frauen und "sofort sie waren glücklich im Herzen wieder, weil ihre Frauen" und sie vergessen, dass, sobald sie alles wusste und wie die Götter waren. Die Männer und Frauen, die Inhalte haben sich mit Kinder und Felder zu bepflanzen und schätzen die Geschenke der Götter ihnen gegeben. Das Buch schließt mit der Geschichte der Völkerwanderung die Quiche und ihre Genealogie. In diesem Abschnitt enthalten, ist die Einführung des Gottes Gucumatz, der gefiederte Diener der Maya von Yucatán als Kukulkan und den Azteken als Quetzalcoatlbekannt. Buch IV endet mit den Zeilen:
Dies ist genug über das Wesen der Quiche, da gibt es nicht mehr ein Ort, um es zu sehen. Gibt es das original-Buch und alte Schrift, die im Besitz von den Herren, jetzt verloren, aber trotzdem alles abgeschlossen wurde hier über Quiche, die jetzt Santa Cruz benannt ist.

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Pulque

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Pulque ist ein alkoholisches Getränk, das zuerst von den Maya, Azteken, Huasteken und andere Kulturen im alten Mesoamerika getrunken wurde. Ähnlich wie Bier, besteht es aus den vergorenen Saft oder Sap des Werks Maguey (Agave Americana). In der aztekischen Sprache Nahuatl es als Octli und die Maya bekannt war war es Chih. Nur milde alkoholische, die Potenz der Pulque oft mit dem Zusatz von bestimmten Wurzeln und Kräutern stieg.
Das Getränk wurde hatte seine eigene personifizierte Göttin und in Episoden von Mesoamerican Mythologie. Betrunken in Maßen in der gesamten Region auf einer täglichen Basis wurde es in mehr reichlich an wichtigen religiösen Festen und feiern wie Hochzeiten, Fruchtbarkeitsriten (insbesondere unter Einbeziehung des aztekischen Gottes Sommer Xochipilli) und landwirtschaftlichen Zeremonien serviert. Die Substanz war nicht nur betrunken, wie die Huastec als Einlauf mit dünnen Röhrenknochen Pulque verwendet; Dies war eine relativ gängige Praxis in der Verwaltung der Halluzinogene im alten Amerika.

Pulque in der Mythologie - Mayahuel

Die Maguey-Pflanze, wichtig nicht nur für Pulque sondern auch als eine Quelle von Fasern für das Weben, hatte seine eigene personifizierte Gottheit – eine Göttin als 11 Schlange durch die Post-klassischen Mixteken bekannt. Im Zentrum von Mexiko war die Göttin Mayahuel genannt und in der Regel als eine schöne junge Frau dargestellt. Sie war assoziiert mit Fruchtbarkeit und manchmal auch als "die Frau des 400 Brüste" ohne Zweifel in Bezug auf die Milch-wie Saft der Pflanze. Pulque wurde auch als Göttin bekannt als 2 Blume personifiziert. Darüber hinaus war der Gott 3 Alligator eng verbunden mit dem trinken.
Um zu erhellen beschlossen ihr Leben Quetzalcoatl Menschheit ein Getränk geben, die ihre Stimmung heben würde.
Der Verbrauch von Pulque, dann ging gleich wieder in mythologische Zeiten und natürlich gab es ein Mythos, seine Erfindung zu erklären. Der große Gott Quetzalcoatl Menschheit eines Tages sah und bemerkte, dass am Ende des Arbeitstages die Leute nicht tanzen und singen aber, stattdessen eher unglücklich schien. Quetzalcoatl beschlossen, um ihr Leben erhellen ihnen etwas geben, die ihre Stimmung heben würde. Falling in Love mit einer wunderschönen Göttin Mayahuel, Quetzalcoatl trug sie nach Mittelamerika und dort angenommen hatte, sie verwandelte sich in einen Baum mit zwei Ästen. Jetzt Mayahuels Großmutter freute sich nicht am besten über diese Wendung der Ereignisse und also, begleitet von einer Schar von anderen Dämonen (Tzitzimime), sie attackiert den Baum Aufteilung in zwei. Mayahuel war dann in Stücke gerissen und durch die schrecklichen Dämonen gegessen. Mit gebrochenem Herzen Quetzalcoatl gesammelt die Bits und Stücke seiner geliebten verließ und begruben sie zärtlich. Schließlich bleibt diese wuchs in den ersten Maguey-Pflanze und Mensch verwendet es Pulque zu machen. Schließlich begab sich Quetzalcoatls Wunsch, die Menschheit von einem Drink profitieren könnten, die ihr Glück erhöht.
Ein weiterer berühmter Mythos ist Quetzalcoatl, schlief unter das Getränk Einfluss, mit seiner Schwester, Quetzalpetlatl. Gottes Erkenntnis und Verlegenheit auf die Entdeckung seiner schändlichen Tat am nächsten Morgen diente als eine Erklärung dafür, warum der Gott Tula, seine Hauptstadt verlassen. Die Folge war auch eine Warnung an die Mittelamerikaner, dass Missbrauch von Pulque könnte ernste Konsequenzen tragen. Aus diesem Grund waren die Azteken eher Wert auf, die im Vergleich zu anderen mittelamerikanischen Kulturen Pulque trinken könnte. Sie reserviert seinen Konsum in der Öffentlichkeit als ein besonderes Privileg für Adlige und Krieger und verhängten Strafen von Kopf-Rasur, Zerstörung von Eigentum, und sogar die Todesstrafe für wiederholte Fälle von Trunkenheit.

Die 400 Pulque-Götter

Es war auch eine Gruppe bekannt als Pulque Götter, die fast immer Männer waren. Diese waren besonders wichtig, die Azteken nannten sie Centzon Totochtin (400 Kaninchen) da man glaubte, ein Kaninchen hatte den Saft von der Maguey von knabbert an einem Blatt entdeckt. Die Mutter der Götter Pulque war Mayahuel und ihren Vater Patecatl. Nehmen viele Formen, wurde ihre genaue Bedeutung schwer zu bestimmen. Viele waren bestimmten Städten, Tagen und Zeiträumen zugeordnet. Sie waren auch Vertreter der Trunkenheit und sexuelle Lust und so trug Halbmond Nasenringe, Symbol der Tlazolteotl, die Göttin der Lust und Dreck.
Als Gruppe waren Pulque Götter als Gott Ome Tochtli oder 2 Kaninchen vertreten. Mehreren Pulque Götter wurden so feierlich begraben unter der Templo Mayor - Tempel in Tenochtitlan, der aztekischen Hauptstadt identifiziert. Historiker Mary Miller deutet darauf hin, dass dies eine Hommage an die 400 Opfer in der aztekischen Mythologie der Gott Huitzilopochtli getötet wurde.

Darstellungen in der Kunst

Die frühesten Abbildungen in der mesoamerikanischen Kunst von Pulque stammen aus der großen Stadt von Teotihuacan, an seiner Spitze zwischen 300 und 550 CE. Steinernen Reliefs zeigen hier maskierte Figuren mit milchigen Tropfen fallen aus ihren Mündern und eine Maske hat einen Hintergrund der Maguey-Blätter.
Denkmäler durch die Zapoteken Zivilisation (500-900 CE) zeigen Szenen aus Hochzeitszeremonien wo Gäste Pulque trinken. Aus der Postklassik (900-1200 CE) gibt es eine Felsenmalerei in Ixtapantongo, d. h. die früheste Darstellung der Mayahuel. Sie zeigt sich im Rahmen einer Maguey-Pflanze und hält eine Tasse in jeder Hand, wahrscheinlich enthält Pulque.
Als Pulque Milch Aussehen hatte es war verbunden mit der Muttermilch und dies zeigt sich in diese Artefakte wie die Azteken Bilimek Pulque Schiff auf dem eine Szene zeigt das Getränk aus der Brust einer Erdgöttin Gießen ist. Schließlich scheinen Mayahuel und Pulque Götter in Abbildungen in mehreren kolonialen Codices, insbesondere der mixtekischen Codex Vindobonensis (Blatt Nr. 25) und auf mehrere Blätter in das 16. Jahrhundert CE aztekischen Codex Magliabechiana.

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Tikal

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Tikal, liegt im Norden der Region Petén Guatemalas, war eine große Maya - Stadt , die zwischen 300 und 850 CE blühte. Die Stadt, bekannt, dass die Maya sich als Mutul, ist einer der größten in Mittelamerika. Unter den ersten Maya- Städte an Bedeutung gewinnen in der frühen klassischen Periode (250-600 CE) erbaut Tikal seinen Reichtum durch die Nutzung seiner natürlichen Ressourcen und die geografische Lage, Maya, einen Status Supermacht können Sie es auch im 7. Jahrhundert als einige der eindrucksvollsten späteren Denkmäler des Aufstellungsortes gebaut wurden.

Historische Übersicht

Siedlung in Tikal begann ab etwa 300 v. Chr. und zuerst wegräumen Bereiche im Dschungel, monumentaler Architektur entstand in der Zeit bis zu 100 CE. Der Wohlstand der Stadt beruhte auf Ausbeutung der natürlichen Ressourcen wie Zedernholz, Farbstoff aus Brasilien Holz, Copal Harz, Feuerstein und Anbau von Mais in Regenwälder und fruchtbaren Sumpfgebieten gelöscht. 378 CE Tikal überfallen wurde von Truppen aus dem fernen Teotihuacan (oder bei den allerwenigsten Handel Kontakte wurden geknüpft) mit daraus resultierenden Einfluss auf die kulturellen Praktiken in Tikal, von Kleidung über Kunst und Architektur. Aus dem späten 4. Jahrhundert UZ Tikal war in der Lage, seinen Einflussbereich und erobern seit langem den Lokalrivalen Uaxactún und Rio Azul weiter ausbauen, und die Stadt bildeten nützlich Bündnisse mit solcher Zentren als Kaminaljuyú. Auf ihrem Höhepunkt war die Bevölkerung von Tikal, einschließlich die verstreuten Siedlungen rund um die Stadt mehr als 50.000, und es rund 200 Quadratkilometer des umliegenden Gebiets genutzt.
TIKALS Wohlstand beruhte auf der Ausbeutung der natürlichen Ressourcen wie Zedernholz, Färben von Brasilien Holz, Copal Harz, Feuerstein und Anbau von Mais.
Im 6. Jahrhundert sank die Macht von Teotihuacan und anderen Maya-Städte, insbesondere Caracol, suchte militärische Expansion, besiegte Tikal in 562 CE. Jedoch bis zum dem 7. Jahrhundert gewann CE Tikal seinen Platz als eine wichtige Stadt der Maya, zeitgenössisch mit solcher Zentren wie Palenque, Copánund Tikals größten Rivalen Calakmul. Der wichtigsten Herrscher in diesem Wiederaufleben war Jasaw Chan K'awiil (r. 682-734-CE), die besiegte Calakmul im 695 CE und leitete eine bedeutende Wiederaufbau Programm in der Stadt. Die beeindruckendsten Neubauten waren die massiven Pyramiden bekannt einfach als Tempel I und II. Jasaw Chan K'awiil im Tempel begraben wurde ich nach seiner Fertigstellung in c. 727 CE. Weitere Paarungen der Pyramiden wurden später gebaut, aber die meisten davon bleiben unausgegrabenen. Zusammen mit anderen Maya-Städte ging Tikal in allmählichen Niedergang während des 8. Jahrhunderts UZ und von rund 900 CE Website aufgegeben worden wäre. Die Stadt, einschließlich seinen hoch aufragenden Tempeln, wurde schließlich durch den Dschungel zurückgefordert und würde nur in der Mitte des 19. Jahrhunderts wiederentdeckt.

Layout & Architektur

Tikal besteht aus neun verschiedenen Plätzen und Gerichte durch Dämme und Rampen verbunden und hat insgesamt mehr als 3.000 Strukturen. Die Gebäude verteilen sich auf rund 15 Quadratkilometern, und so war die Stadt relativ geringe Dichte. Irgendwann vor 250 CE die große Plaza und Nord- Akropolis wurden konstruiert, um eine Nord-Süd-Achse zu folgen. Dieser Plan wurde bis zum 8. Jahrhundert CE Tempel von späteren Konstruktionen eingehalten I und II auf einer Ost-West-Achse gebaut wurden. Gebäuden verwendet Kalksteinblöcken um Schutt Kerne mit Türsturz und Querbalken aus Holz (Sapodilla war die bevorzugte Wahl), oft kunstvoll geschnitzten Szenen darzustellen. Neben seinen beeindruckenden Tempeln hatte die Stadt auch Paläste, einem komplexen Markt, zehn Stauseen, zwei Heilige Dämme und eine einzigartige Dreifach Ballcourt. Ein weiteres typisches Merkmal der Maya ist die Skulptur der Steinplatten Herrscher darstellen und erfassen ihre größten Erfolge. Diese Stelen wurden in Reihen entlang den Seiten der Plätze eingerichtet. Das älteste Beispiel für diese Stelen in Mittelamerika entdeckte man in Tikal und reicht bis 292 CE. Es zeigt ein Lineal hält in seiner linken Hand die Jaguar-Gott der Unterwelt, wahrscheinlich ein Schutzgott von Tikal.
Die frühesten Strukturen, wie die Nord-Akropolis sind in der Regel hocken mit Ecke Schürze Formteile. Diese und spätere Architektur am Standort alle Anzeigefunktionen der üblichen Maya mehrstufige Pyramiden, Podesten, Corbel gewölbte Kammern, große Stuck Masken der Götter die Flanke Treppen und eine bewusste Ausrichtung mit den Himmeln, Kardinal-Richtungen und oft Zeit selbst, wie das 8. Jahrhundert U.Z. Paare von Pyramiden gebaut, alle 20 Jahre Katun -Zyklus angegeben. Die großen Pyramiden hatte auch Dach-Kämme, wodurch sie noch größer, und diese können die heiligen Höhlen die mesoamerikanischen Menschen seit Jahrtausenden als Orte der Anbetung verwendet hatte dargestellt haben. Viele Gräber innerhalb von Gebäuden sind Wandmalereien, die früheste Datierung auf c. 50 v. Chr., in der Regel Darstellung Herrscher und Götter, kein Zweifel, um die göttliche Abstammung des GrabesInsassen zu unterstreichen.

Architektonische Highlights

Nord-Akropolis
Die Nord-Akropolis erbaut ca. 250 v. Chr. und viele Male im Laufe der Jahrhunderte geändert, enthält die ältesten Strukturen in Tikal. Diese Tempel wurden auf zwei rechteckige Plattformen, die ältesten und größten Maßnahmen 100 x 80 Meter, gebaut und als Mausoleen für frühen Tikal Könige verwendet. Das üppigste Grab war von Yax Nuun Ayiin, auch bekannt als "Curl Nose", gestorben in 420 CE und wer in all seiner Pracht zusammen mit neun Opfer Opfer und mehrere feine Töpfe von Schokolade und Mais Brei begraben wurde. Anderen bunt benannte Herrscher begraben in den zwölf Tempeln gehören Null Mondvogel (Beitritt c. 320 CE), große Jaguar Paw, stürmischen Himmel und Rauchen Frosch.
Zentralen Akropolis
Mit Blick auf die große Plaza, ist dies der Ort Tikals fünfstöckige königlichen Palast. Ähnlich wie bei der besser erhaltenen Palast in Palenque, die Struktur hatte umfangreiche Galerien, Bänke entlang der Wände, geschlossene Innenhöfe und Stuck Darstellungen von Gefangenen. Das Vorhandensein von vier riesigen Feuerstellen schlägt vor, für eine Vielzahl von ansässigen Schreiber und Administratoren zubereitet wurden. Die Höfe würde für wichtige Zeremonien, einschließlich Aderlass und Opfer verwendet wurden.
Mundo Perdido Komplex
Der Mundo Perdido oder "Lost World" Komplex ist geprägt durch eine riesige Pyramideund entlang einer Seite des Komplexes befindet sich eine Reihe von kleinen Tempeln, ihre genauen Zweck unbekannt. Der Komplex verfügt über drei Plattformen auf der Ostseite und eine Plattform auf der westlichen Seite. Diejenigen im Osten sind mit den Sonnenaufgang auf der Äquinoktien ausgerichtet.
Tempel I, II und IV
Erbaut im 8. Jahrhundert auf einer West-Ost-Achse und einander über die große Plaza, hat der Tempel ich Pyramide die typische neun Ebenen, denen der Maya Unterwelt Xibalbázu imitieren. Tempel I 50 m (164 ft) hoch und wird durch eine steile 70-Grad-Treppe mit Stufen so schmal sie nur bestiegen werden können Seite leichtfüßig bestiegen. Tief im Tempel war ich Tikal König Jasaw Chan K'awiil begraben, während seine Frau ein heißer Kandidat für den nun fehlenden Bewohner des 42 m hohen Tempel II ist. Des Königs Grab, neben den üblichen wertvolle Jade und Muschelschmuck enthielt auch eine große Anzahl von eingeschnittenen Knochen die Geschichten von Tikal Geschichte beziehen. Schließlich soll der Tempel IV erwähnt werden wie 70 Meter hoch, es das höchste Bauwerk in Tikal ist und als das Grab von König Yax Kin (734-746 CE diente).

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Uxmal

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Uxmal, im Nordwesten Yucatán, Mexiko, war eine bedeutende Maya - Stadt , die zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert blühte. Die Stadt, nach einer umfangreichen Restaurierung Programm ist das beste aller Maya-Websites erhalten, und es besitzt einige der herausragendsten Beispiele der klassischen Terminal Architektur überall.
Erstmals besiedelt, im 6. Jahrhundert UZ, oder sogar noch früher, war es zwischen 850 und 925 CE, dass Uxmal voll als die Hauptstadt aus einer Sammlung von kleineren Städte in der östlichen Puuc-Region etabliert. Zusammen mit anderen nördlichen Seiten wie Chichen Itzaüberlebte Uxmal den Zusammenbruch der meisten anderen Maya Städte c. 900 CE betroffen. In der Tat die Stadt begann eine neue Runde des Denkmal Gebäude in der 9. und 10. Jahrhundert und wurde bei weitem der größte Puuc-Website. Später, im 13. und 14. Jahrhundert CE war Uxmal ein Teil einer Allianz von Yucatan Stadtstaaten unter der Leitung von Mayapan.
Puuc-Stil-Architektur herrscht und Torbögen und aufwendige Dekoration sind ein häufiges Merkmal von Uxmal Gebäude.

Layout & Architektur

Die Gebäude aus Kalkstein von Uxmal sind, im Wesentlichen entlang einer Nord-Ost-Achse ausgerichtet. Die Ausnahme ist das Haus des Gouverneurs, die den Aufstieg der Venus an seinem südlichsten Zyklus Gesichter. Festungsmauern umgeben den zentralen heiligen Komplex. Puuc-Stil-Architektur herrscht und Torbögen sind ein häufiges Merkmal von Uxmal Gebäude wie unverwechselbaren stiefelförmige Blöcke, die speziell für die Gewölbe zu unterstützen. Gebäude-Fassaden sind horizontal in zwei Teile - einen deutlich niedrigeren Teil und hochdekorative Oberteil unterteilt. Feine Furniere über eine Schotter-Kern sind auch charakteristisch für die Puuc-Stil. Die Stadt umfasst die typischen Heilige Dämme (Sacbeob) Maya-Städte. Die 18 km eine angeschlossene Uxmal, Kabah begann mit einer riesigen monumentalen Corbel Arch und Schritte, die die römischen Triumphbogenerinnert. Die Struktur ist einzigartig in der Maya-Architektur.
Uxmal umfasst neben unten genannten Sehenswürdigkeiten auch eine Ballcourt mit ungewöhnlichen vertikalen Seiten, die Friedhof-Gruppe, der Nord-Gruppe - eine Sammlung von Strukturen, um einer gekammerten Pyramide, die hocken Haus der Schildkröten und bekannt als die Pyramide der alten Frau, die das älteste Bauwerk von Uxmal ist Platz vier-Stufen-Pyramide gebaut.

Architektonische Highlights

Pyramide des Zauberers
Die dreistufige Pyramide hat zwei unterschiedliche Profile führt die Wissenschaftler zu der Annahme, die Struktur hatte zwei separate Bauphasen, im 6. Jahrhundert CE beginnend und endend im 10. Jahrhundert. Die Pyramide ist charakteristisch für seine abgerundeten Ecken, die es fast ovale Form von oben gesehen machen die Pyramide in der Maya-Architektur einzigartig machen. Eine steile Treppe, verziert mit geschnitzten Masken die Westseite steigt und erreicht eine Tür geschnitzt, um den Mund von einer schrecklichen Schlange Monster darstellen. Eine weniger steile Treppe klettert die Ostseite und endet in einem ein-Kammer-Struktur.
Nonnenkloster Viereck
Das Gebäude wurde im späten 9. Jahrhundert CE mit verschiedenen Ergänzungen in den folgenden Jahrzehnten gebaut. Ein großer Innenhof, umgeben von vier rechteckigen Häusern erreichen Sie über eine monumentale Treppe auf der Südseite führt zu einer großen Corbel Arch Eingang. Das Gebäude ist im Stil reich ornamental Puuc-Architektur. Die Struktur umfasst Tresore, fein geschnittene Furnier Mauerwerk, Dach-Kämme und eine ungewöhnlich hohe Anzahl von Türen genau nummeriert entlang jeder Fassade und stellen näher zusammen, wie sie sich zu den Enden hin bewegen.
Das Nordgebäude des Klosters ist die höchste und verfügt über eine Terrasse viele Kammern über eine zweite große Treppe vom Innenhof erreichbar. Diese Struktur hat 13 Türen, fast sicher eine Darstellung aus den 13 Leveln der Maya-Himmel. Gegenüber hat das Südgebäude neun Türen imitieren die neun Ebenen der Maya Unterwelt (Xibalbá). Bezeichnenderweise ist es auch die niedrigsten Set Gebäude der vier. Das Westgebäude hat sieben Türen, dieses Mal reflektiert die Maya mystische Zahl der Erde. Darstellungen von Gott die Erde in Gestalt einer Schildkröte (Pawahtun) empfehlen weiter, das Gebäude der Middleworld dargestellt, die für die Maya der Ort war, wo die Sonne in die Unterwelt steigt. Mosaiken auf der East Building deuten darauf hin, dass diese Struktur den Punkt in der Middleworld darstellen kann, wo die Sonne aufgeht. Dekorative Elemente auf allen vier Gebäuden gehören Stein Masken, Himmel Bands doppelköpfige Schlangen, bescheidenen strohgedeckte Häuser und Statuen in der Runde. Der genaue Zweck des Gebäudes ist unbekannt.
Haus des Gouverneurs
Dieses 24-Zimmer-Gebäude wurde erbaut im 10. Jahrhundert CE um die Herrschaft des Herrn Chahk, der letzte große Herrscher von Uxmal, zu gedenken, dessen Porträt über dem Haupteingang befindet. Auch in der Puuc-Stil, den es vielleicht ursprünglich als drei separate Teile durch Corbel Türen verbunden konzipiert gebaut. Das gesamte Gebäude, ebenso wie mit dem Kloster, beugt sich leicht nach außen (negative Teig) den Eindruck von Leichtigkeit und auch Korrektur der verzerrten Perspektive durch die langen horizontalen des Gebäudes erstellt. Der obere Teil der Fassade beschäftigt Stein Mosaik Dekoration mit Motiven wie Schlangen, Schritt Bünde und Gitter zusammen mit menschlichen Porträts und kleinen strohgedeckten Häusern arbeiten. Dekorative Stein Schlange-Masken sind in diagonalen markante skizzierten Dreiecke auf alle Fassaden erstellen angeordnet. Im Gegensatz dazu haben die Ecken des Gebäudes jeweils eine vertikale Linie von fünf Schlange-Masken. Sowie die königliche Residenz von Uxmal diente das Gebäude als wichtigste administrative Zentrum der Stadt.
Haus der Tauben
Unmittelbar westlich von das Haus des Gouverneurs und der großen Pyramide, dieses Gebäude seinen Namen verdankt der komplizierten Fassade mit seinen vielen kleinen Öffnungen, die ein Taubenschlag ähnelt. Der Komplex verfügt über drei Gerichte, jede Verminderung in der Größe als einer der drei Ebenen der Schritte klettert. Die schlechteren Zustand und sehr dekorativ Baustil schlage das Gebäude mehrere Jahrhunderte älter als das Kloster und das Haus des Gouverneurs.

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Wand

Ursprung und Geschichte
von Joshua J. Mark

Das englische Wort "Wand" ist abgeleitet von den lateinischen, "Vallus" bedeutet "ein Einsatz" oder "post" und bezeichnet die Holz-Pfahl und Erde Palisaden die Außenkante einer Festung gebildet. Die Palisaden wurden verwenden Sie frühzeitig und sind von Homer erwähnt, im 8. Jahrhundert v. Chr. und später durch den griechischen Historiker Polybios (C 200-118 v. Chr.) und der chinesische Historiker Sima Qian (145-86 v. Chr.) unter anderem. Mauern wurden traditionell für Verteidigung, Privatsphäre, und die Menschen einer bestimmten Region aus den Einfluss und die wahrgenommene Gefahr zu schützen durch Außenstehende.

Alten Mauern von Mesopotamien

Die ältesten Mauern gefunden in Existenz so weit sind die Tempel von Göbekli Tepe in Urfa, Südosten der Türkei die 11.500 Jahren stammen. Stadtmauern, die häufig für Zwecke der Verteidigung wurde, sind erstmals rund um die Stadt Jericho (jetzt im Westjordanland) rund um das 10. Jahrhundert v. Chr. und der sumerischen Stadt Uruk , die etwas später gegründet wurde (obwohl beide Städte beanspruchen zu Ehren der "ersten Stadt der Welt") zu sehen. Die Wände der Uruk wurden gedacht, um von den großen König Gilgamesch gebaut worden, auf denen er seine Heldentaten eingeschrieben, die die Grundlage für das spätere Epos ist er berühmt für.
Wänden begann zu steigen um Städte in ganz Mesopotamien kurz nach Urbanisierung in der Region c. 4500 v. Chr. begann.
Wänden begann zu steigen um Städte in ganz Mesopotamien kurz nach Urbanisierung in der Region c.4500 v. Chr. begann. Stadtmauern wurden errichtet, um die Tore und Wachtürme und in der Regel einen Graben rund um den äußeren Rand der Mauer, die mit Wasser gefüllt werden könnte. König Hammurabi umgeben seine Stadt von Babylon mit beeindruckender Wände als normalerweise gesehen, kurz nachdem er den Thron im Jahre 1792 v. Chr. bestieg, aber der Kredit für die Umwandlung der Stadt Babylon in eine beeindruckende Wunder zu König Nebukadnezar II gehört. Nebukadnezar II. (634-562 v. Chr.) baute drei Mauern um Babylon in Höhen von 40 Fuß und so breit an der Spitze, die Streitwagen um sie herum Rennen konnte. Das Ischtar-Tor in der Mauer von Babylon Nebukadnezar II wurde von einigen größer als jede der aufgeführten Wunder der antiken Welt behauptet. Der griechische Historiker Herodot behauptete, dass "Babylon in Wunder jede Stadt in der damals bekannten Welt übertrifft" und ausdrücklich gelobt die Mauern, die er sagte 56 Meilen (90 Kilometer) lang, 80 Fuß (24 m) dick und 320 Fuß (97 m) hoch wurden. Obwohl allgemein angenommen wird, dass Herodot die Majestät von Babylon übertrieben, haben andere antike Autoren auch die Pracht der Wände festgestellt.

Verteidigungsmauern

Es wird vermutet, dass die erste Mauer, die nicht durch eine Stadt errichtet von den sumerischen König Shulgi von Ihrem c. 2038. Shulgi der Wand war 155 Meilen (250 Kilometer) lang und entstand zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris, die eindringenden Amoriter aus sumerischen Ländereien zu halten. Diese Mauer war ungewöhnlich, da es keine Stadt umgeben, aber vielmehr markierte eine territoriale, nationale (eher als private) Grenze und, als solcher, war die erste ihrer Art. Shulgi Sohn, Shu-Sin, Enkel und Urenkel alle versuchten, diese Mauer zu erhalten, aber da es nicht an beiden Enden jeder Terminus verankert war sich als unwirksam erwiesen (man könnte einfach eine Armee auf beiden Enden der Mauer März) und schließlich wurde verletzt durch die Elamiter ca. 1750 v. Chr., wodurch Ihre Herbst und in der Region von Sumer. Eine andere Wand dieser Art, noch vorhanden, ist die große Mauer von Gorgan (bekannt als "The Red Snake" durch die rote Farbe der Ziegel) im heutigen Iran. Gebaut von der Parthian Reich (247 v. Chr.-224-CE) wurde es restauriert und renoviert von den Persern Sasanian im 5. oder 6. Jahrhundert CER, die Wand läuft 121 Meilen (195 km) lange und enthalten mehr als dreißig Festungen entlang der Linie. Die Mauer entstand als eine defensive Konstrukt und ein strategisches Mittel feindliche Bereitstellung zu beobachten. Es war sehr viel effektiver als Shulgis Wand und es wird vermutet, dass die Sasanian Perser die Lektion der Shulgis Wand gelernt und ihre eigenen verbessert. Die große Wand von Gorgon ist über 1.000 Jahre älter, aber weit weniger bekannt, als die chinesische Mauer , die aber unter die Herrschaft von Shi Huangti (reg. 221-210 v. Chr.) wurde nicht abgeschlossen in seiner jetzigen Form bis zur Zeit der Ming-Dynastie (1368-1644 N.u.z.). Wie die große Mauer Gorgon Great Wall of China als freistehende Struktur für die Verteidigung einer Region als erbaut war der Anastasian Wand (auch bekannt als die langen Wände von Thrakien) des byzantinischen Reiches (begonnen c. 469 CE) befindet sich in der modernen Türkei.

Wände in Häusern und Städten

Die neolithischen Dorf Banpo in China (c. 4800 v. Chr.) bestand aus Steinmauern kreisförmige Häuser unterstützt von Holz mit strohgedeckten Dächern während das Dorf von Skara Brae (in Orkney, Schottland) erbaute 3100 v. Chr. mit Mauern und Häuser aus Stein, Menschen vor den Elementen schützen und bieten Privatsphäre. Interessanterweise ähneln sich beide Dörfer in Bau. Die Grundform dieser Dörfer, und die Verwendung von Mauern, weiter in die gleiche Richtung in anderen Kulturen. Im alten Ägypten hatten die meisten privaten Häusern ummauerte Höfen, davon abhalten, Räuber oder einfach unerwünschte und ungebetenen Nachbarn (Papyrusrollen und Grabinschriften beziehen, dass der Mensch sein könnte, als unerträglich lästig zu einander in der Antike, wie sie jetzt sind) zu helfen. Jede Stadt im alten Ägypten war eingemauert, und jeder von der großen Paläste hatte aufwendigere bemalte Wänden zum Zwecke der Verteidigung, aber auch zur Verzierung. Dieses Gebäude Muster galt im antiken Griechenland , wo die Bürger Athens kleine dekorative Mauern um ihre Innenhöfe und Terrassen gebaut. Die Athener umgeben auch ihre Stadt mit dicken Mauern, das dauerte bis zum Ende der Peloponnesischen Kriege mit Sparta als die siegreichen Spartanern sie abgerissen hatte. Der Hinweis in Athen waren auch die langen Mauern, die zwei parallele Steinstrukturen waren, lief von der Akropolis hinunter zum Hafen von Piräus und das Zentrum der Stadt geschützt. Die Wände der sagenumwobenen Stadt Troja aus Homers Ilias wurden aufgedeckt durch den Archäologen Heinrich Schliemann bei Ausgrabungen zwischen 1871-1874 CE und diesem gleichen defensiven Zweck diente. Die Befestigungsanlagen von der chinesischen Stadt Xi (gebaut c. 194 v. Chr.) wurden auch zur Verteidigung errichtet und dauerte vier Jahre vor dem. Die moderne Wände von Xi ' an, wie der chinesischen Mauer wurde wieder aufgebaut und von der Ming-Dynastie restauriert.

Wände in Europa & Hadrianswall

In Europa setzte der Brauch der ummauerten Stadt wie Sehenswürdigkeiten wie das Oppidum von Manching (befindet sich in der Nähe von modernen Ingolstadt, Deutschland) belegt die eine 3. Jahrhundert v. Chr. keltische Gemeinschaft des Stammes Vindelici war. Die römische Stadt von Lugo in Galicien, Spanien war umgeben von enorm dicken Mauern als völlig unangreifbar. Die berühmteste Wand der Antike in Europa, ist jedoch der Hadrianswall in Großbritannien. Der Römische Kaiser Hadrian (76-138 CE) müde, Einfälle in die römischen Provinzen in Großbritannien und also im Jahr 122 CE, begann mit dem Bau einer Mauer über die nördliche Grenze des Römischen Britannien von den eindringenden Pict-Stämmen zu trennen viel in der gleichen Weise, die Shulgi seine Mauer fast zweitausend Jahre früher gebaut, um die Amoriter (wie bei der chinesischen Mauer und der Anastasian Wand) fernzuhalten. Es dauerte sechs Jahre zu bauen, für 80 Meilen (128 km) über die Grenze zwischen dem was jetzt England und Schottland und wurde an den Punkten, über neun Fuß breit (2,7 m) und 20 Fuß (6 m) hoch gestreckt. Es war am Türme entlang des Weges befestigt und diente als ein Symbol der römischen militärischen könnte und macht. Die späteren Antonine Wand (begonnen in 142 CE unter der Herrschaft des römischen Kaisers Antoninus Pius) gestreckt 39 Meilen (63 km) zwischen den Firth of Forth und Firth of Clyde und wurde aus dem gleichen wie andere solche Mauern Grund gebaut: zum Schutz der bekannten Region der Bewohner von den Einfällen der 'anderen' wen sie als gefährliche Barbaren angesehen.

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Palenque

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Gelegen in den Ausläufern des Altiplano des modernen Mexiko Chiapas, war Palenque eine wichtige Maya - Stadt , die zwischen 600 und 750 CE c. blühte. Der Name stammt von Palenque von den Spaniern, Bedeutung "befestigter Ort", aber der ursprüngliche Maya-Name, wir wissen jetzt, Lakamha war. Gelegen, wo die Hochland und Küste Ebenen verbinden, florierte die Website als eine im inland Handelszentrum ermöglichte Palenque, ein großes Territorium und vorteilhafte Bündnisse mit anderen mächtigen Städte wie Tikal, Pomoná und Tortuguero zu kontrollieren.
Die Liste der Könige von Palenque beginnt mit K'uk' Bahlam ich, der von 431 bis 435 regierte CE, aber der berühmteste Monarch ist Kinich Janaab ern ich (Bedeutung große Sonnenblume Schild), auch bekannt als Pakal der große, regierte von 615 CE bis zu seinem Tod 683 CE, im Alter von 80. Pakal erstellt eine Dynastie, die über vier Generationen hinweg, sah die Stadt seine größte Zeit des Wohlstands zu erreichen. Pakal der Söhne, K'an Bahlam II (r. 684-702 CE und bekannt als Chan Bahlum) und K'an Joy Chitam II (reg. 702 - 720 c CE) und Enkel K'inich Achal Mo' Nahb III (r. 721 - 736 c. CE) Pakals Arbeit fortgesetzt und eine der größten Palenque verwandelt alle Maya-Städte. Aber irgendwann in der Mitte des 8. Jahrhunderts CE Feindseligkeiten mit Toniná ausbrach und Palenque, wie andere zeitgenössische klassische Maya-Städte, war verlassenen c. 800 CE.
Die Ermittlungen im Inneren der großen Pyramide von Palenque führten zu einer der größten archäologischen Entdeckungen in Mittelamerika.

Layout & Architektur

Die Stadt kann in drei separate Abschnitte unterteilt werden: frühe, mittlere und späte Klassik. Die meisten der größeren Gebäude in Palenque stammen aus der mittleren Periode, während der spätklassischen den Bau von terrassenförmige Befestigungen für Verteidigung gegen die zentralen Golfküste Völker sah. Auf drei verschiedenen Ebenen gebaut, die Stadt folgt den Konturen des lokalen Geländes, und viele der Kalkstein Tempel Strukturen basieren auf natürlichen Hügeln. Palenque, war mit mehr als 1.000 unterschiedliche Strukturen, eines der am dichtesten besiedelten alle Maya-Städte. Acht kleine Flüsse, die sich aus den umliegenden Bergen schlängeln sich durch die Stadt. Die meisten wichtig solche Stream hieß Otulum die umgeleitet wurde, bringen Sie Wasser direkt in das königliche Schloß und an Orten, einem unterirdischen Aquädukt folgen die Plattformen und Stege unterstützt.
Architektur in Palenque war innovativ. Zum ersten Mal in Mesoamerika corbeled Dächer, oft parallel entstanden die größeren Innenraum gebracht und über den zentralen Stützwand, verbesserte strukturelle Stabilität. Auf den schrägen oberen Teil vieler Gebäude wurde ein vergitterte Dach-Kamm hinzugefügt. Palenque-Architektur unterscheidet sich auch durch die Verwendung von dünnen Wänden und breite Türen. Gebäude der lokalen weichen Kalkstein mit Türsturz aus Holz verwendet, und leuchtende Farben rot, blau, grün, gelb und weiß wurden verwendet, um sie auf der Außenseite und Wandmalereien im Inneren zu schmücken. Palenque ist auch berühmt für seine dekorative Stuck Skulptur und Flachrelief Carvings, die einige der am meisten naturalistischen Porträts in der Maya-Kunst zu präsentieren. Bemerkenswert sind auch die vielen Paläste mit große Innenhöfe, Zierbrunnen und künstliche Pools um die Stadt verstreut.

Der Palast von Palenque

Einzigartig für Maya-Städte steht in Palenque eine königliche Residenz und kein Tempel im Zentrum der Stadt. Der Palast, erste begonnen c. 721 CE ist eines der komplexesten architektonischen Strukturen auf einer Maya-Stätte. Das Gebäude, auf einer 10 Meter hohen Plattform besteht weitgehend aus Zimmer gruppieren sich um Innenhöfe und Galerien mit Gewölbedecken, das ganze 91 x 73 Metern. Vielleicht ist der Palast auffälligste Merkmal der quadratischen vierstöckigen Turm, ein weiteres Feature von einzigartigen mesoamerikanischen Websites. Der 25 Meter hohe Turm wurde über eine Treppe, die Wicklung um die Innenwände bestiegen. Das Gebäude diente als königliche Residenz und Hof, sondern auch als Unterkunft für Adel, Diener und des Militärs. Weitere Features der Note sind ein Dampfbad, zwei Toiletten, die über einen unterirdischen Strom und verschiedenen Reliefs zeigen Gefangenen gebaut. Der Palast wurde auch reich verziert, mit Stuck gemalt in leuchtenden Farben, die Szenen der Maya-Könige und des Adels darstellen.

Der Tempel der Inschriften

In einem Hang und abgeschlossene c. 682 CE hat, Pyramide neun verschiedene Ebenen, ohne Zweifel, die neun Ebenen der Maya Unterwelt entspricht. Durchführung eine archäologische Untersuchung an der Spitze der Pyramide in 1952 CE, der mexikanische Archäologe Alberto Ruz bekanntlich festgestellt, dass eine einzelne neugierig gelochte Platte in den Bodenbelag aus einer Kammer entfernt werden konnte, und unter ihm offenbarte er eine Treppe, die in das Herz des Gebäudes abstammen. An der Basis der Verdrehung 65-stufige Treppe nachdem entfernt den absichtlich linken Trümmern clearing und jetzt tief im Inneren der Pyramide Ruz erreicht eine einzige Corbel überdacht Kammer, außerhalb derer waren fünf oder sechs menschliche Skelette, grenzender Opfer Opfer. Klar jemand wichtiges hatte hier begraben. In der reich verzierten Gruft wurden neun Stuck Begleiter an den schrägen Wänden und zwei weitere in jade tatenlos den Raum bemerkenswertesten Artefakt. Dies war ein Sarkophag mit eine prächtig geschnitzte 3,8 Meter langen Tafel Darstellung eines Maya-Herrschers fallen in den Rachen der Maya Unterwelt Xibalbágekrönt. Schließlich den Sarkophag öffnen, entdeckt Ruz, jade und Zinnober-bedeckten das größte aller Palenque Herrscher, König Pakal der große bleibt. Der König hatte eine lebensechte jade Mosaik Totenmaske und viel passender Schmuck, ihn in das nächste Leben begleiten gegeben. Es war eine der größten Entdeckungen in der Mesoamerican Archäologieund schließlich bewiesen, dass die großen Maya- Pyramiden nicht einfach als Tempel, sondern auch als Grabstätten für große Herrscher, wie in alten Ägypten gebaut wurde.
Andere interessante Features des Grabes sind Inschriften auf den Wänden die Episoden von Pakals Herrschaft betreffen (daher der Tempel der moderne Name), einen schmalen Stein Atemwege (Psychoduct) verläuft direkt durch die Pyramide, das Grab mit der Außenwelt und genau 13 Corbel Dachabschnitte verbinden das Grab mit der oberen Kammer, entspricht die Maya 13 Ebenen des Himmels zu verbinden. Also dann, genau wie abgebildet auf dem Sarkophag, die gesamte Pyramide war eine Metapher für Pakals Abstieg durch die neun Ebenen der Unterwelt und der anschließende Aufstieg auf den Weltenbaum und die 13 Stufen des Himmels um göttlichen Status zu erreichen. Das Grab ist auch interessant architektonisch wie einzigartige steinerne Traversen, kein Zweifel, weil der Architekt die üblichen Holzbalken wäre nicht stark genug fühlte, um die große Masse der Freimaurerei oben zu unterstützen. Zu guter Letzt ist der Tempel auch umso bemerkenswerter, als das einzige bekannte Beispiel einer Maya-Pyramide vor dem Tod des Insassen gebaut.

Die Gruppe des Kreuzes

Dies ist eine Sammlung von drei Tempeln - der Tempel der Sonne, das Kreuz und schuppige Cross - erbaut im späten 7. Jahrhundert CE und auf drei Seiten von einem Platz angeordnet. Jeder Tempel baut auf einer erhöhten Plattform, die über einen frontalen monumentale Treppe zugänglich und enthält jeweils parallele Galerien mit einer corbeled Passage, legen Sie im rechten Winkel, so einen großen Raum zu schaffen. Alle drei haben auch große Dach-Kamm-Strukturen. Inschriften in den Schreinen der einzelnen Strukturen zeigen, dass sie wurden zu Ehren der drei Palenque Götter (nur sowie GI, GII, GIII bekannt) von König K'an Bahlam, (Schlange Jaguar) gebaut und in 692 gewidmet CE. Des Königs Beitritt wird in Tabletten in allen drei Tempeln aufgezeichnet, und er selbst abgebildet ist im Alter von sechs Jahren und wieder als machte König, im Alter von 49.
Die drei Tempel sind reich an Maya Bilder und Symbolik. Das innere Heiligtum des Tempels der Sonne hatte eine Maske der Sonne in seiner Nacht Aspekt, der Jaguar-Gott der Unterwelt. Die Schreine im Tempel des Kreuzes und schuppige Kreuz enthielt einen Weltenbaum, oberhalb derer ein Quetzal-Vogel war. Die Maya diese Gebäude namens Schwitzen Bäder oder Pibnal, zeremonielle Bedeutung, vor allem vor und nach der Geburt. Vielleicht, dann sie sind symbolisch die Götter geboren, und als eine Gruppe können sie die Maya-Schöpfung darstellen. Die Skulpturen und Reliefs als Ganzes betonen des Königs Rolle als Hüter der Fruchtbarkeit, Mais und Regen, und sie stellen auch eine klare ancestral Verbindung zwischen Pakal Dynastie und die Götter.

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Quelle: Ancient History EncyclopediaInhalt ist verfügbar unter der Lizenz Creative Commons CC BY-SA 3.0

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