BENUTZERDEFINIERTE SUCHE

Benutzerdefinierte Suche

Ursprünge » Zapoteken Zivilisation › Moche Zivilisation › Tolteken Zivilisation › Mitla » Geschichte


10 Stück der alten Goldschmuck | Alte Geschichte und Religionsgeschichte

von Mark Cartwright 27. Oktober 2014 Fotos Formbar, glänzend, korrosionsbeständig und hohen Wert, Gold seit jeher ein beliebtes Material für Juweliere gehen zurück bis in die frühesten Antike. Die folgenden Schmuckstücke sind alle aus dem alten Mittelmeer und haben nichts mehr gemeinsam, als ihre ausgezeichnete Handwerkskunst und auffällige Designs. Weitere Informationen über die Geschichte der alten Gold siehe alte Geschichte Lexikon Definition auf Gold im Altertum.

Gold Perle

clip_image002
Ein gold Perle von Dolmen d ' er Roh, La Trinite Sur Mer (Frankreich). 2200-2000 V. CHR.. Vannes archäologischen Museum, Frankreich.

Minoische Biene Anhänger

clip_image003
Ein solid gold Minoan-Anhänger mit zwei Bienen eine Honigwabe (1800 – 1700 v. Chr.), gefunden auf dem Friedhof Old Palace Chrysolakkos in der Nähe von Malia, Crete umklammert. Archäologiemuseum Heraklion, Crete.

Mykenische Schmuck

clip_image005
Eine Zeichenfolge von gold Perlen in Form von Rosetten aus Mykene (14. Jh. v. Chr.). Nafplio Archäologisches Museum.
clip_image007
Eine gold mykenischen Brosche in Form einer Krake, Mykene, Mitte 2. Jahrtausend v. Chr.. Archäologisches Museum, Mykene.
clip_image008
Eine Zeichenfolge von gold Perlen (1500-1350 v. Chr.) aus Mykene. Nafplio Archäologisches Museum.

Römischer Schmuck

clip_image009
Römische Gold- und Saphir Ring, zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts. Der Ring hat einen Granat Zentrum-Stein. Aus einer nicht identifizierten Marmor Sarkophag in Rom. Palazzo Massimo, Rom.
clip_image011
Eine römische Halskette in Gold und Glas kleben, 6 5 v. Chr.. Aus einem Sarkophag am Park, Rom. Palazzo Massimo, Rom.
clip_image012
Römische gold Anhänger Darstellung Kaiser Severus Alexander (222-235 CE). Palazzo Massimo, Rom.

Schmuck aus Agrigento, Sizilien

clip_image014
Ein gold und Granat Ring aus Agrigento, Sizilien, 3. Jahrhundert BCE. Archäologisches Museum von Agrigent.
clip_image016
Einen dritten Jahrhundert v. Chr. gold Haar Schmuck aus Agrigento, Sizilien. Das zentrale Medaillon zeigt Medusa. Archäologisches Museum von Agrigent.
Alle Bilder wurden vom Autor und können auf die alte Geschichte Encylopedia Webiste gefunden werden.
Übersetzt von der Website: Ancient History Encyclopedia

Charaktere und historische Ereignisse ››

  1. Zapoteken Zivilisation
  2. Moche Zivilisation
  3. Tolteken Zivilisation
  4. Mitla
  5. Pulque
  6. Tlaloc
  7. Gold in der Antike
  8. Das Ballspiel Mesoamerikas

Antiken Ursprüngen ›› historische Orte und ihre Charaktere

≪≪≪ ◄► ≫≫≫
[ 1 ]

Zapoteken Zivilisation

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Die Zapoteken, bekannt als "Cloud-Menschen", wohnte in den southern Highlands zentrale Mesoamerika, insbesondere in das Tal von Oaxaca, die sie aus der vorklassischen Zeit bis zum Ende der klassischen Periode bewohnt (500 v. Chr. - 900 CE). Ihre Hauptstadt war zunächst in Monte Albán und dann in Mitla, dominiert den southern Highlands, sprach eine Variation der Oto-Zapotecan Sprache und profitierte vom Handel und kulturellen Verbindungen mit den Olmeken, Teotihuacan und Maya Zivilisationen.

Ursprung und Entwicklung

Die Zapoteken wuchs von landwirtschaftlichen Gemeinschaften, die in den Tälern rund um Oaxaca aufgewachsen. In der vorklassischen stellten Periode sie fruchtbare Handelsbeziehungen mit der Olmec Zivilisation an der Golfküste, die für den Bau einer beeindruckenden Hauptstadt Site am Monte Albán und den Zapoteken , die Region in der klassischen Periode beherrschen erlaubt. Die Stadt, strategisch platziert, mit Blick auf die drei wichtigsten Täler, entwickelte sich über Jahrhunderte, beginnend etwa 500 v. Chr. und noch das kulturelle Zentrum bis den Untergang der Zivilisation rund 900 CE.
Zapoteken Städte zeigen ein hohes Maß an Kultiviertheit in Architektur, Kunst, schreiben und Engineering-Projekte.
Die Zapoteken hatte andere bedeutenderen Siedlungen neben der Hauptstadt und über 15 Elite Paläste wurden in den umliegenden Tälern. In der Tat können die Zapoteken in drei verschiedene Gruppen unterteilt werden: das Tal Zapoteken (mit Sitz in Oaxaca-Tal), die Sierra Zapoteken (im Norden) und den südlichen Zapoteken (im Süden und Osten, näher an den Isthmus von Tehuantepec). Zapoteken Hauptaufstellungsorte, verteilt auf die y-förmigen Oaxaca-Tal, gehören die Hauptstadt Monte Albán, Oaxaca, Huitzo, Etla, San José Mogote, Zaachila, Zimatlan, Ocotlan, Abasolo, Tlacolula und Mitla. Letzteres würde die wichtigste Stadt der Zapoteken von c. 900 CE und ist bekannt für seine Gebäude gruppieren sich um Plätze, die reich verziert sind mit Reliefs von geometrischen Mustern.
Von den späten vorklassischen Periode Zapoteken zeigen Städte ein hohes Maß an Kultiviertheit in Architektur, Kunst, schreiben und engineering-Projekte wie Bewässerungsanlagen. Z. B. bei Hierve el Agua gibt es künstlich terrassierte Hügeln durch umfangreiche Kanälen bewässert von natürlichen Quellen gespeist. Nachweis der Kontakt mit anderen mittelamerikanischen Kulturen kann beispielsweise auf dem Gelände des Dainzu, abzuwarten, hat eine großen steinernen Plattform mit Reliefs zeigen Spieler das vertraut Mesoamerikanische Ballspiel Kopfschutz tragen. Wir kennen auch sehr enge Beziehungen zwischen den Zapoteken und den Völkern am Teotihuacan im Becken von Mexiko. In der Tat in Teotihuacan gab es sogar eine Viertel der Stadt, die speziell für die Zapoteken-Gemeinschaft vorbehalten.

Religion

Die Zapoteken Pantheon ist so reich und verwirrend wie irgendeine andere Mesoamerican Religion zu modernen Augen mit den standard Gottheiten für wichtigeren Agenturen auf die conditio humana wie Regen, Sonne, Wind, Erde und Kriegist. Einige der wichtigsten Götter waren der Bat-Gott - der Gott des Mais und der Fruchtbarkeit, Beydo - Gott der Samen und der Wind, Cocijo (der einen menschlichen Körper mit Jaguar und Schlange mit gespaltener Zunge hatte) - der Regen und Blitz Gott, Pitao Cozobi - Mais Gott, Copijcha (symbolisiert durch die ARA) - den Gott der Sonne und des Krieges, Coquebila - Gott der Erde Zentrum , Huechaana - eine Muttergöttin, die auch im Zusammenhang mit Jagd und Fischerei, Kedo - Gott der Gerechtigkeit, Ndan - androgynen Gott der Meere, Pixee Pecala der Gott der Liebe, und Coqui Xee - der Schöpfer-Gott der Unendlichkeit zu vertreten.
Darüber hinaus hatte einzelne Städte oft ihre eigenen Patron Gottheiten, z. B. Coquenexo ("Herr der Multiplikation") Patron Zoquiapa, Coqui Bezelao und Xonaxi Quecuya (Götter des Todes und der Unterwelt) Förderer der Mitla und Teocuicuilco und Cozicha Cozee (ein weiterer Kriegsgott) Patron der Ocelotepec.
Opfer, Gebete und Opfer wurden diese Gottheiten in der Hoffnung auf ihre günstigen Eingriff in den menschlichen Angelegenheiten, zum Beispiel angeboten, Regen lebenswichtig für Pflanzen, Dürren zu beenden oder Fruchtbarkeit zu bringen, um das Land und seine Bevölkerung zu bringen. Außerdem hatte gemeinsam mit anderen mittelamerikanischen Kulturen, die Zapoteken 20 Tagesnamen vertreten durch verschiedene Glyphen wie Chilla (Krokodil), Pija (Trockenheit) und Xoo (Erdbeben); wieder einmal stellen sie oft die Grundelemente, die drastisch Alltag beeinträchtigen könnten.

Monte Albán

Erbaut auf einer Reihe von Bergplateau in einer Höhe von 400 m, war die Stadt Monte Albán Wohn-, rituelle und wirtschaftliche Zentrum der Zapoteken Zivilisation. Es ersetzt, zwischen 500 und 450 v. Chr., San José Mogote als die wichtigste Siedlung im Tal. Es wurde auch die Begräbnis -Website der Zapoteken Könige seit über tausend Jahren. Die Stadt blühte vor allem in der späten vorklassischen Periode als seine Bevölkerung so hoch war wie 20.000 Menschen und wieder zwischen 400 und 700 CE wenn stieg die Bevölkerungszahl auf 25.000 und der Stadt herrschte über 1.000 Siedlungen im Tal verteilt.
Die Mehrzahl der heute auf dem Hauptplatz Datum für die Klassik sichtbar Strukturen mit der bemerkenswerten Ausnahme des Tempels der Tänzer, eine Steinplattform Struktur, die gebaut wurde, als die Website zuerst besetzt wurde (Monte Alban ich). Der Name Danzantes leitet sich von den tanzenden Relieffiguren dekorieren die Plattform. 300 Figuren erkennbar sind, einige scheinen alte, Single-toothed Männchen, einige haben verstümmelt worden, während andere scheinen noch fast schwimmen -, wen sie vertreten, ist nicht bekannt. Anderen Steinen Relief aus dem Tempel bieten auch die erste schriftliche Texte in Mexiko sicherlich identifiziert ein Alphabet mit semantischen und phonetischen Elemente (noch nicht entziffert) zeigen. Es gibt auch ein System von Zahlen durch Punkte und Bars und Glyphen für das 260-Tage-Jahr basierend auf 20 Tagesnamen und 13 Nummern mit der 52-Jahres-Zyklus der Kalender-Runde vertreten.
Funde auf dem Gelände aus dieser Zeit enthalten eine große Menge an Keramik, normalerweise gebildet mit einer feinen grauen Ton, manchmal mit eingeritzten Figuren ähnlich wie die Tänzer, und in der Regel in Form von spouted Vasen und Schalen auf einem Stativ gesetzt. Eine weitere interessante Art ist die pfeifenden Jar, ein Gefäß mit zwei Kammern, die als Flüssigkeit gießen, weggetrieben Luft aus der zweiten Kammer erstelle ich ein Pfeifen Klang. Die Zapoteken waren auch erfahrene Bildhauer und einziges Bildnis Figuren, Gruppen von Figuren und Urnen Überleben sowohl in Ton und wertvoller Güter wie jade.
Die Stadt entwickelte sich weiter zwischen 150 v. Chr. und 150 CE Monte Albán II zu erstellen. Aus dieser Phase ist ein großes Hotel Gebäude wie eine Pfeilspitze (Gebäude J) die südwestlich und orientiert sich mit dem Capella Stern geformt. Das Gebäude ist mit geschnitzten Text und Reliefs, die regionalen Eroberungen, illustriert von Upside down Köpfe der besiegten Könige zeigen bedeckt.
In der Folgezeit Klassiker Monte Albán III entstand und beeinflusst von Teotihuacan, sah den Bau von ein-förmigen Ballspielplatz und die Tempel-Patio-Altar-Komplex, der an den Standorten über das Tal kopiert werden würde. Darüber hinaus mehr als 170 unterirdische Gräber ausgegraben worden, viele davon mit Gewölbe und Vorkammern mit reich bemalt Wände, die den Reichtum der Stadt bezeugen. Die Gräber zeigen auch Zeichen des Seins regelmäßig wiedereröffnet wurde, veranschaulicht die Zapoteken Beschäftigung mit der Ahnenverehrung.

Rückgang

Ganz warum die Stadt und die Zapoteken Zivilisation zusammengebrochen am Monte Albán ist nicht bekannt, nur, das gibt es keine Spur von gewaltsame Zerstörung und zwischenstaatlicher Konflikte mit dem Niedergang von Teotihuacan und eine allgemeine Erhöhung der zeitgenössischen sei. Die Website weiterhin signifikant, obwohl, wie er durch den späteren Mixteken als heilige Stätte und Ort der Bestattung für ihre eigenen Könige angenommen wurde. Die Zapoteken nicht vollständig verschwunden, aber für in die frühe Postklassik gründeten ein neues, kleineres Zentrum in Mitla, bekannt sie als Lyobaa oder "Ort der Ruhe", das hatte auch viele feine Gebäude, darunter das berühmte Rathaus der Spalten. Die Website weiterhin sogar bis zur spanischen Eroberung besetzt werden.
[ Index ▲ ]
[ 2 ]

Moche Zivilisation

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Die Moche Zivilisation (auch bekannt als der Mochica) blühte entlang der nördlichen Küste und Tälern des alten Peru, vor allem in den Chicama und Trujillo Tälern, zwischen 1 CE und 800 CE. Der Moche -Staat zu verbreiten, um schließlich eine Fläche von Huarmey Tal im Süden ins Tal Piura im Norden bedecken, und sie sogar ihren Einfluss so fernen Ländern wie die Chincha-Inseln erweitert. Moche Territorium war sprachlich geteilt durch zwei getrennte, aber verwandte Sprachen: Muchic (nördlich von Lambayeque Tal gesprochen) und Quingan. Die beiden Bereiche auch leicht unterschiedlichen künstlerischen und architektonischen Trends anzeigen und so kann der Moche-Zustand besser als eine lose Konföderation und keine einzige, einheitliche Entität beschrieben.
Die Moche waren zeitgenössisch mit der Nazca-Kultur (200 v. Chr. - 600 CE) weiter entlang der Küste, aber dank ihrer Eroberung der umliegenden Gebiete, konnten sie die anzuhäufen und zu etablieren als eines einzigartigen und wichtigen frühen andinen Kulturen notwendig macht. Der Moche drückte sich auch in der Kunst mit solch ein hohes Maß an Ästhetik, die ihre naturalistischen und lebendigen Wandmalereien, Keramik und Metallarbeiten unter den angesehensten auf dem amerikanischen Kontinent sind.
Die Moche waren vielleicht die versiertesten Künstler und Metallarbeiter von jeglicher Anden Zivilisation.

Moche

Die Hauptstadt, bekannt einfach als Moche und geben den Namen der Zivilisation gegründeten, liegt am Fuße des Berges Cerro Blanco und einmal bedeckt eine Fläche von 300 Hektar. Neben städtischen Wohnraums, Plätze, Lagerhäuser und Werkstattgebäude, es hat auch beeindruckende Monumente, darunter zwei massive Adobe Brick Pyramide-wie Grabhügel. Diese monumentalen Bauten, im Originalzustand, zeigen typische Merkmale der Moche-Architektur: mehrere Ebenen, Rampen und schrägen Dach.
Die größere "Pyramide" ist der Huaca del Sol, hat vier Stufen und ist 40 Meter hoch heute. Ursprünglich standen über 50 m hoch, bedeckt eine Fläche von 340 x 160 m und wurde mit über 140 Millionen Steinen gebaut, jeweils mit einem Hersteller-Marke gestempelt. Eine Rampe auf der Nordseite haben Zugriff auf den Gipfel, eine Plattform in der Form eines Kreuzes. Die kleinere Struktur, bekannt als die Huaca De La Luna steht 500 Meter entfernt und wurde mit einigen 50 Millionen Lehmziegeln gebaut. Es hat drei Ebenen und ist eingerichtet mit Friesen zeigen Moche Mythologie und Rituale. Die gesamte Struktur wurde einmal innerhalb einer hohen Adobe Brick Walleingefasst. Beide Pyramiden entstanden rund 450 CE, waren ursprünglich bunt in rot, weiß, gelb und schwarz, und dienten als eine imposante einstellen, Rituale und Zeremonien durchzuführen. Die spanischen Eroberer umgeleitet später Rio Moche um brechen der Huaca del Sol und plündern die Gräber innerhalb, was darauf hindeutet, dass die Pyramide auch seit Generationen als Mausoleum für wichtige Personen von der Moche verwendet wurde.
Gebäude zwischen den zwei Pyramiden-Hügel ausgegraben sind viele große Residenzen mit Innenhöfen, von Mauern umschlossen. Die Felder auf dem Gelände sind in einem regelmäßigen Raster von kleinen rechteckigen Grundstücken oft mit einer kleinen Adobe Aussichtsplattform, die irgendeine Art von staatlicher Aufsicht und Kontrolle durch die Elite (Kuraka) Klasse schlägt gelegt. Moche Landwirtschaft profitiert ein umfangreiches System von Kanälen, Stauseen und Aquädukte, damit das Land eine Bevölkerung von rund 25.000 unterstützen könnte.
Anderen Moche-Websites gehören ein Pilgerort am Pacatnamú, ein Berg Top Standort oberhalb des Jequetepeque-Flusses und eigentlich aus der Frühzeit der Mittelstufe benutzt (ca. 200 v. Chr.). Gab es auch Verwaltungszentren bei Panamarca - wo gibt es eine weitere große Adobe Brick Hügel, dieses Mal mit einer Switch-Back-Rampe an die Spitze der Struktur - und Huancaco im Viru Valley und Pampa de Los Incas im Tal von Santa.

Moche Religion

Moche Religion und Kunst wurden zunächst von der früheren Chavin Kultur beeinflusst (c. 900-200 v. Chr.) und in der Endphase der Chimú-Kultur. Kenntnisse über die Moche- Pantheon ist lückenhaft, aber wir wissen von Al Paec göttlichen Schöpfer oder Himmel (oder seinen Sohn) und Si die Mondgöttin. Al Paec, dargestellt in der Regel in der Moche-Kunst mit grimmigen Zähne, einen Jaguar Kopfschmuck und Schlange Ohrringe, galt in den hohen Bergen wohnen. Menschliche Opfer, insbesondere von Kriegsgefangenen , sondern auch Moche Bürger wurden angeboten, um ihn zu besänftigen, und ihr Blut in rituellen Bechern angeboten wurde. Si galt die oberste Gottheit, wie es dieser Göttin war, die kontrolliert die Jahreszeiten und die Stürme, die so einen Einfluss auf die Landwirtschaft und das tägliche Leben hatte. Darüber hinaus galt der Mond noch leistungsstärker als die Sonne, weil Si sowohl nachts als auch tagsüber gesehen werden könnte. Es ist auch interessant, dass Wandmalereien und solche Funde intaktes Grab die Priesterin, bekannt als La Senora de Cao verdeutlichen, dass Frauen eine wichtige Rolle in der Moche Religion und Zeremonie spielen könnte.
Eine andere Gottheit, die häufig in der Moche Kunst erscheint ist halb Mensch, halb-Jaguar The_decapitator Gott, so genannt, weil er oft dargestellt wird, mit einem bösartig aussehende Opfer Messer (Tumi) in einer Hand und den abgetrennten Kopf ein Opfer in der anderen. Der Gott kann auch als eine gigantische Spinne Figur bereit zu saugen das Blut aus seiner Opfer dargestellt werden. Archäologische Funde, wie Sie am Fuße der Huaca De La Luna wo Skelette von 40 Männern unter 30 Jahren Anzeichen Alter, dass sie wurden verstümmelt und, von der Spitze der Pyramide geworfen, dass solche Szenen realen Ereignissen spiegeln begleitet. Die Knochen der diese Skelette anzeigen Schnittmarken, Gliedmaßen wurden aus ihren Höhlen gerissen und Kieferknochen fehlen abgetrennten Schädel. Interessanterweise liegen die Leichen über weichem Untergrund verursacht durch El Nino Starkregen, was darauf, dass die Opfer den Göttern Moche angeboten wurden können hindeutet um diese ökologische Katastrophe zu lindern. Zeremonielle Kelche haben auch entdeckt worden, die Spuren von menschlichem Blut enthalten, und Gräber haben kostümierte und sein jeweled Individuen fast genauso wie die religiösen Figuren in Moche Wandmalereien gezeigt.

Moche-Kunst

Viele schöne Beispiele der Moche Kunst haben sich erholt, aus Gräbern Sipán (c. 300 CE), San José de Moro (c. 550 CE) und Huaca Cao Viejo, die unter einigen der besten erhaltenen Beerdigung Aufstellungsorte aus jeder Andenkultur sind. Die Moche waren begabte Töpfer und hervorragende Metallarbeiter und Funde gehören exquisite Gold Kopfschmuck und Brustplatten, gold, Silber und Türkis Schmuck (Ohr-Spulen und Nase Ornamente), Textilien, Tumi Messer und Kupfer Schalen und Trinkgefäße. Feine Keramik Gefäße wurden in der Regel mit Formen, aber jedes ist individuell und unverwechselbar eingerichtet, in der Regel mit Creme, rot und braun. Vielleicht sind die berühmtesten Schiffe der realistischen Porträt Steigbügel spritzte Töpfe. Porträts von echten Menschen gelten, und einige Beispiele ließe sich mit der gleichen Person. In der Tat ein Gesicht - leicht zu erkennen durch seine Schnitt Lippe - erscheint in mehr als 40 solcher Töpfe.
Keramik-Formen und Dekorationen hat sich im Laufe der Zeit entwickelt und wurde mehr und mehr aufwendige, obwohl umgekehrt Themen weniger verschieden in den späteren Moche Keramik und Kunst im Allgemeinen wurde. Eines der markantesten Formate erstellt von der Moche verwendet Silhouette Figuren verziert mit schmalen Grat Details Griechisch schwarzfigurige Keramiksehr ähnlich. Keramische Bildnis Figuren sind auch common, besonders von Musikern, Priesterinnen und Gefangenen.
Beliebte Themen in der Kunst der Moche - gehören wie auf Wandmalereien, Friesen, Keramik Dekoration und feine Gegenstände aus Metall - Menschen, anthropomorphe Figuren (vor allem fanged Katzen) und Tiere wie Schlangen, Frösche, Vögel (vor allem Eulen), Fisch und Krabben. Ganze Szenen sind auch gemeinsame, vor allem religiöse Zeremonien mit Vogel und Krieger Priester, Schamanen, Coca-Rituale, gepanzerte Krieger, Ritual und echte Kriegsführung mit ihrer daraus resultierenden Gefangenen, Jagd Episoden und natürlich Gottheiten - insbesondere Szenen, in denen Nachthimmel über die crescent Boote Figuren wie Si tragen. Viele dieser Szenen werden gerendert, um Erzählungen und vor allem die Aktion erfassen; Zahlen sind immer etwas in der Moche-Kunst.

Sipán & Pampa Grande

In c. 550 CE die Moche Kanal Systeme und landwirtschaftlich genutzten Feldern wurden bedeckt im Sand (geblasen landeinwärts von der Küste entfernt, wo es durch erosive Hochwasser aus den Tälern hinterlegt worden war), und die Bevölkerung verließen das Gebiet, Umsiedlung weiter nördlich im Lambayeque Tal, insbesondere an den Standorten von Sipán und Pampa Grande. Bewegung kann auch durch den Ausbau der Huari basiert im Hochland von Zentral-Peru ausgefällt wurden, wurden. Am Sipán einige der am besten erhaltenen und reichsten Gräber auf dem amerikanischen Kontinent entdeckt worden sind, einschließlich das berühmte 'Sigmarpriester' Grab mit seiner herausragenden Edelmetall-Objekte wie eine goldene Maske, Ohr-Spulen, Armbänder, Protektoren, Zepter, Barren, und prächtig gestaltete Erdnuss Kette mit Silber und gold.
Die Website der Pampa Grande 600 ha und einmal 55 Meter hohe Huaca Fortaleza rituelle Plattform enthalten. Durch eine 290 Meter hohen Rampe erreicht hatte der Gipfel eine Säulenhalle Struktur mit einem Wandbild von Katzen. Jedoch wurde nach 150 Jahre Besatzung die Website auch, wieder einmal, wahrscheinlich aufgrund einer Kombination von klimatischen Faktoren wie eine längere Dürreperioden, Huari Ausbau und internen Querelen wie angegeben durch den Nachweis der Feuer-Schaden, viele der Gebäude aufgegeben.
[ Index ▲ ]
[ 3 ]

Tolteken Zivilisation

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Der Toltec Zivilisation in Zentralmexiko zwischen dem 10. und Mitte des 12. Jahrhundert blühte. Weiter mesoamerikanischen Erbe links, um sie von der früheren Olmeken, Teotihuacano, Maya und anderen, würde die Tolteken bauen eine beeindruckende Hauptstadt Tollan und späteren Kulturen wie die Azteken, die die Tolteken als große und wohlhabende Zivilisationbetrachtet sogar behauptete Abstammung von dieser einst großen Zivilisation letztlich auf dieses Erbe übergeben.
Die meisten Informationen über die Tolteken kommt von Aztec und postkoloniale Texte dokumentieren früheren mündlichen Überlieferungen. Aber diese sind keineswegs vollständig, und Informationen kann gefärbt werden, indem der Azteken besondere Ehrfurcht vor allen Dingen Toltec und ihre Freude am Mythos mit Tatsache zusammenführen zur Schaffung eine Linie mit diesen alten meistern. Dennoch, ein sorgfältiger Vergleich mit früher Maya-Texten und den erhaltenen archäologischen Aufzeichnungen mindestens die Hauptelemente dieser Zivilisation zu skizziert werden lässt.

Herkunft & Migration

Die Tolteken hatten Wurzeln in der Tolteca-Chichimeca-Menschen, die während des 9. Jahrhunderts CE, von den Wüsten des Nordwestens zu Culhuacan im Tal von Mexiko eingewandert waren. Nach der Azteken der erste Führer der Tolteken war Ce Técpatl Mixcoatl (ein Feuerstein-Wolkenschlange, d. h. der Milchstraße), und sein Sohn Ce Acatl Topiltzin (ein Reed Opferndem, geboren in 935 oder 947 CE) ginge zu Ruhm als ein großer Herrscher und den Namen des großen Gottes Quetzalcoatl ("gefiederte Schlange") zu erwerben unter seinen Titeln.
Die Tolteken hatte begabte Handwerker, hoch qualifizierten in der Metallurgie & Keramik.
Die erste Ansiedlung von Tolteken war Culhuacan, aber später gründeten eine Hauptstadt Tollan (bzw. Tula, Schilf und bedeutet "Ort", eine allgemeine mesoamerikanischen Phrase auf allen großen Siedlungen anwenden). Die Stadt wuchs auf einer Fläche von 14 km ² und eine Bevölkerung zwischen 30.000 und 40.000 erworben. Das Herz der Stadt wurde in einem Raster angelegt und es ist bemerkenswert ähnlich der Maya-Stadt ChichenItza. Faszinierenderweise hatte der Maya auch eine Version von ein kultureller Held, bekannt als die "gefiederte Schlange", übersetzt als Kukulcan und zeitgemäß mit der Tolteken Quetzalcóatl; Dies und architektonischen Ähnlichkeiten zufolge gab es eine enge kulturelle Verbindung zwischen den zwei Kulturen.

TollAn

Die Tollan der aztekischen Mythologie war bekannt für seine prächtigen Palästen und beeindruckenden Gebäuden aus Gold, Jade, Türkis und Quetzal Federn. Die Stadt wurde auch gedacht, um mit Reichtum erzeugt durch die begnadete Toltec Handwerker, hoch qualifizierten in der Metallurgie und Keramik - so viel, so dass ihre Töpfer sich angeblich um "den Ton zu lügen gelernt haben" (Coe, 156) überschwemmt und späteren aztekischen Metall-Arbeiter und Juweliere waren auch als Toltecabekannt. Die Tolteken waren auch die Beherrschung der Natur und produzieren riesige Maiskulturen und natürliche farbige Baumwolle Rot, gelb, grün und blau zugeschrieben. Es überrascht nicht, Überleben nach Jahrhunderten Plünderungen, keine Artefakte, um diese materiellen Reichtum bezeugen außer Hinweise darauf, dass die Tolteken a-Dur täten in Obsidian (verwendet für klingen und Pfeilspitzen) handeln, die vom nahe gelegenen Pachuca abgebaut wurde.
Die archäologische Stätte von Tollan, sitzt auf einem Kalkstein-Vorgebirge, obwohl nicht ganz so prächtig wie die Legende, hat jedoch eine beeindruckende Anzahl an erhaltenen Denkmälern. Dazu gehören zwei große Pyramiden, einen Collonaded Gang, ein großer Palastgebäude und zwei Ballspielplätze, umgeben von einem dicht besiedelten Gebiet des städtischen Wohnraums. Der Wohnungsbau ist in Gruppen von bis zu fünf Flachdach Residenzen mit jeder Gruppe einen Innenhof mit einem einzigen Altar und das ganze von einer Mauer umgeben im Mittelpunkt angeordnet..
Große Spalten, jeweils bestehend aus vier Fässern geschnitzt als Krieger stehen oben auf den fünf Ebenen von 10 m hohen Pyramide B.
Überlebenden Bauplastik an den Pyramiden umfasst große Spalten, jeweils bestehend aus vier Fässern, geschnitzt als Krieger stehen oben auf den fünf Ebenen von 10 m hohen Pyramide B. Die Krieger würde einmal eine Dachkonstruktion gehalten haben. Die Krieger sind bereit für den Kampf mit einem Trommel-Kopfschmuck gekleidet und Schmetterling Brust und jeweils einer Atlatl oder Speer-Werfer an ihrer Seite. Darüber hinaus überleben gefiederte Schlange Spalten vom ursprünglichen Eingang. Die Krieger-Spalten sind nahezu identische und anspruchsvolle Workshops in der Lage, der Massenproduktion vorschlagen.
Friese laufen rund um die Pyramiden und einer freistehenden 40 m lange L-förmige Wand (bekannt als ein Coatepantli und eine Toltec-Innovation). Sie zeigen Szenen mit Tieren wie Jaguar, Wolf und Kojote (Symbole, die mit ein kriegerisches Volk wie die Tolteken) und Opfer (vor allem Klapperschlangen und Skelette miteinander verflochten). Es gibt auch Bilder von gefiederten Kreaturen (vielleicht Jaguare) und Adler mit Herzen in den Mund.
Nun bietet auch der ersten Beispiele für Chacmools, liegender Stein Krieger umklammert ein Schiff auf dem Bauch um Opfergaben für die Götter zu erhalten. Diese würde ein gemeinsames Merkmal der Tempel in Mesoamerika geworden. Auf Tollan sind sie neben Bank-Thrones oben auf der Pyramide Tempel aufgestellt..

Rückgang

Was die Toltec Zivilisation regionale Vorherrschaft endete, ist nicht bekannt. Ein kriegerisches Volk, zweifellos erobern umliegenden Stämme und imposante Tribut ohne Bedenken für die Integration in die Toltec politische und religiöse Kultur, "Reich" kann auch einfach zerfiel haben wenn Sie setzen unter der Belastung einer solchen natürlichen Phänomene als eine anhaltende Dürre. Interne Streitigkeiten können auch haben führte zum Bruch der Machtstruktur, und dies ist in den legendären Geschichten der Schlachten zwischen den Göttern Quetzalcoatl und Tezcatlipoca, verflochten mit historischen Figuren angedeutet. Sicher ist, dass in der Mitte des 12. Jahrhunderts U.Z., Tollán zeigt Anzeichen für eine gewaltsame Zerstörung; viele architektonische Säulen und Statuen wurden verbrannt und absichtlich vergraben und die Website wurde von den Azteken systematisch geplündert. Angeführt von der endgültigen Toltec Führer Huemac, die Reste der Tolteken Menschen floh bei Chapultepec am Westufer des See Texcoco, ein Ereignis traditionell datiert 1156 oder 1168 CE.

Vermächtnis

Die Tolteken Namen trug eine gewisses Prestige und sie waren sehr in hohem Grade betrachtet durch die Maya und die Azteken, vor allem, die viele Aspekte der Tolteken religiösen Praktiken und Kunst kopiert zu sein scheinen und blickte auf die Tolteken Periode als ein goldenes Zeitalter, wenn solche Wunder als schreiben, Medizin und Metallurgie erfunden wurden. Diese können gut erfunden wurden früher und von anderen, aber sicherer ist der toltekischen Einfluss auf Architektur und Skulptur. Bilder von erkennbaren Gottheiten auf Tollan, die später in der aztekischen Pantheon erscheinen würden gehören Centeotl, Xochiquetzal, Tlahuizcalpantecuhtli und die gefiederte Schlange mit Quetzalcoatl identifiziert. Steinschnitzereien von Cuauhxicalli Schiffen und Chacmools verwendet in Opfer und auch Tzompantli (Schädel Gestelle) alle den Einfluss bezeugen der Tolteken auf ihre berühmteren Nachfolger haben würde. Für die Azteken war es auf jeden Fall, was auch immer das eigentliche Erbe des Volkes von Tollan, die Tolteken und kein anderer, die sie versucht zu behaupten, Kreuzabnahme und das Ausmaß der ihre Ehrfurcht und Respekt zeigt sich in der aztekischen Ausdruck Toltecayotl oder "Toltec Herz zu haben", so würdig zu sein und in allen Dingen zu übertreffen.
[ Index ▲ ]
[ 4 ]

Mitla

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Mitla, befindet sich im östlichen Teil von Oaxaca-Tal im Süden von Mexiko, war ein wichtiger Ort der Zapoteken Zivilisation. Mitla wurde Prominenz aus der frühen Post-klassischen Periode (c. 700-900 CE) zu gewinnen, die wichtigste Zapoteken - Stadt nach dem Niedergang der langjährige Hauptstadt Monte Albán. Die Stadt war zeitgenössische mit ersten der Tolteken und dann die aztekischen Zivilisationen und weiterhin bis zur spanischen Eroberungbewohnt werden. Die Website ist heute berühmt für seine riesigen rechteckiges Gebäude, die Halle der Spalten, die in geometrische Reliefs reich verziert ist.
Die Zapoteken-Name für die Stadt war wirklich Lyobaá, was "Land der Ruhe", bedeutete, wie Mitla der spätere Name leitet sich von dem Nuahtl Wort Mictlan ist, was bedeutet "Ort der Toten". Beide Namen beziehen sich auf die Legende, dass Zapoteken-Könige, Priester und großen Krieger in einer großen Kammer unter der Stadt begraben wurden. Archäologie hat jedoch noch Beweise für eine solche Kammer zu entdecken.
Die Zapoteken-Name für die Stadt war wirklich Lyobaá, was "Land der Ruhe" bedeutet.
Mitla ist bescheiden im Vergleich zu anderen Überlebenden mittelamerikanischen Zentren, aber es sich rühmen, eine beeindruckende Sammlung von Gebäuden. Diese gliedern sich in fünf getrennte Zonen entlang einer Nord-Süd-Achse, zwei aus der klassischen Periode und die anderen drei von der Post-klassischen gebaut. Die früheren Gruppen sind heiligen Bezirk, die später in die Geschichte der Stadt wieder verwendet wurden. Das wichtigste der Post-klassischen Gebäude ist die Gruppe bekannt als die Gruppe der Spalten - acht Gebäude angeordnet um zwei Bezirke zu bilden. Diese Strukturen wurden gebaut, mit Platten aus Trachyt und werden am besten beschrieben als lange rechteckige Säle auf jeder Seite eine Plaza gebaut, die lassen Sie die vier Ecken öffnen. Sie stehen acht Meter hoch und an den Wänden und Ecken schlanke leicht nach außen, wie sie steigen, ähnlich wie die Gebäude in der Maya - Uxmal. Die Hallen, wohl verwendet als Paläste und vielleicht auch wie die Residenz des wichtigsten Priesters in der zapotekischen Kultur hatte Flachdächer monumentale Holzbalken und zylindrische Steinsäulen gestützt. Koloniale Konten, insbesondere durch einen Vater Burgoa beschreiben Merkmale von diesen Gebäuden, wie dem Jaguar Haut bedeckten Thron des Hohenpriesters, der Sauberkeit der Paläste und die Zeremonien des menschlichen Opfers die regelmäßig dort durchgeführt wurden.
Das wichtigste architektonische Merkmal der Mitla Hallen, allerdings sind die Masse des hohen Reliefs, entweder geschnitzt in den Stein oder in anderen Fällen aus Stein Einzelstücke wie ein Mosaik, die ihre Außenwände Decken gebaut. Die Reliefs sind inmitten einer über 150 Tafeln, die Anzeige einer Vielzahl von komplizierten geometrischen Mustern, die Ersteinrichtung Hintergrund rot bemaltem Stuck die Muster noch auffälliger gemacht haben muss. Die häufigsten Formen sind Strep-Bund, Mäander und wichtige Motive, manchmal mit Spiralen und Diamanten. Die Entwürfe wurden höchstwahrscheinlich von textilen Mustern inspiriert und spezifische Familie Linien oder geographische Orte darstellen können. Großen kreuzförmigen Gräber wurden unter mehreren Gebäuden in Mitla und sie auch ausgegraben, mit geometrischen Mustern verziert sind.
Die Kunst des Mitla ist am besten gesehen in Metallarbeiten und bemalte Keramik, während aus dem 10. Jahrhundert CE malte Manuskripte entstanden. Wandbilder wurden einige der Gebäude in den Jahrhunderten vor der spanischen Eroberung und Show Aztec Einfluss hinzugefügt. Szenen, in denen Götter, Krieger und Jäger unter der aufgehenden Sonne oder Sternenhimmel und Himmel Bänder waren in der Regel auf ein grauer Putzoberfläche rot bemalt. Sei Mitla zunehmend bedroht vor Angriffen in der späten Postklassik wird bezeugt durch die Anwesenheit einer Festung auf einem Hügel in der Nähe der Stadt und die Tatsache, dass die Azteken eine Garnison in Mitla aus c. 1450 CE gegründet. Nach Eroberung, wurde auf die nördlichsten Gebäudegruppe eine Kirche gebaut.
[ Index ▲ ]
[ 5 ]

Pulque

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Pulque ist ein alkoholisches Getränk, das zuerst von den Maya, Azteken, Huasteken und andere Kulturen im alten Mesoamerika getrunken wurde. Ähnlich wie Bier, besteht es aus den vergorenen Saft oder Sap des Werks Maguey (Agave Americana). In der aztekischen Sprache Nahuatl es als Octli und die Maya bekannt war war es Chih. Nur milde alkoholische, die Potenz der Pulque oft mit dem Zusatz von bestimmten Wurzeln und Kräutern stieg.
Das Getränk wurde hatte seine eigene personifizierte Göttin und in Episoden von Mesoamerican Mythologie. Betrunken in Maßen in der gesamten Region auf einer täglichen Basis wurde es in mehr reichlich an wichtigen religiösen Festen und feiern wie Hochzeiten, Fruchtbarkeitsriten (insbesondere unter Einbeziehung des aztekischen Gottes Sommer Xochipilli) und landwirtschaftlichen Zeremonien serviert. Die Substanz war nicht nur betrunken, wie die Huastec als Einlauf mit dünnen Röhrenknochen Pulque verwendet; Dies war eine relativ gängige Praxis in der Verwaltung der Halluzinogene im alten Amerika.

Pulque in der Mythologie - Mayahuel

Die Maguey-Pflanze, wichtig nicht nur für Pulque sondern auch als eine Quelle von Fasern für das Weben, hatte seine eigene personifizierte Gottheit – eine Göttin als 11 Schlange durch die Post-klassischen Mixteken bekannt. Im Zentrum von Mexiko war die Göttin Mayahuel genannt und in der Regel als eine schöne junge Frau dargestellt. Sie war assoziiert mit Fruchtbarkeit und manchmal auch als "die Frau des 400 Brüste" ohne Zweifel in Bezug auf die Milch-wie Saft der Pflanze. Pulque wurde auch als Göttin bekannt als 2 Blume personifiziert. Darüber hinaus war der Gott 3 Alligator eng verbunden mit dem trinken.
Um zu erhellen beschlossen ihr Leben Quetzalcoatl Menschheit ein Getränk geben, die ihre Stimmung heben würde.
Der Verbrauch von Pulque, dann ging gleich wieder in mythologische Zeiten und natürlich gab es ein Mythos, seine Erfindung zu erklären. Der große Gott Quetzalcoatl Menschheit eines Tages sah und bemerkte, dass am Ende des Arbeitstages die Leute nicht tanzen und singen aber, stattdessen eher unglücklich schien. Quetzalcoatl beschlossen, um ihr Leben erhellen ihnen etwas geben, die ihre Stimmung heben würde. Falling in Love mit einer wunderschönen Göttin Mayahuel, Quetzalcoatl trug sie nach Mittelamerika und dort angenommen hatte, sie verwandelte sich in einen Baum mit zwei Ästen. Jetzt Mayahuels Großmutter freute sich nicht am besten über diese Wendung der Ereignisse und also, begleitet von einer Schar von anderen Dämonen (Tzitzimime), sie attackiert den Baum Aufteilung in zwei. Mayahuel war dann in Stücke gerissen und durch die schrecklichen Dämonen gegessen. Mit gebrochenem Herzen Quetzalcoatl gesammelt die Bits und Stücke seiner geliebten verließ und begruben sie zärtlich. Schließlich bleibt diese wuchs in den ersten Maguey-Pflanze und Mensch verwendet es Pulque zu machen. Schließlich begab sich Quetzalcoatls Wunsch, die Menschheit von einem Drink profitieren könnten, die ihr Glück erhöht.
Ein weiterer berühmter Mythos ist Quetzalcoatl, schlief unter das Getränk Einfluss, mit seiner Schwester, Quetzalpetlatl. Gottes Erkenntnis und Verlegenheit auf die Entdeckung seiner schändlichen Tat am nächsten Morgen diente als eine Erklärung dafür, warum der Gott Tula, seine Hauptstadt verlassen. Die Folge war auch eine Warnung an die Mittelamerikaner, dass Missbrauch von Pulque könnte ernste Konsequenzen tragen. Aus diesem Grund waren die Azteken eher Wert auf, die im Vergleich zu anderen mittelamerikanischen Kulturen Pulque trinken könnte. Sie reserviert seinen Konsum in der Öffentlichkeit als ein besonderes Privileg für Adlige und Krieger und verhängten Strafen von Kopf-Rasur, Zerstörung von Eigentum, und sogar die Todesstrafe für wiederholte Fälle von Trunkenheit.

Die 400 Pulque-Götter

Es war auch eine Gruppe bekannt als Pulque Götter, die fast immer Männer waren. Diese waren besonders wichtig, die Azteken nannten sie Centzon Totochtin (400 Kaninchen) da man glaubte, ein Kaninchen hatte den Saft von der Maguey von knabbert an einem Blatt entdeckt. Die Mutter der Götter Pulque war Mayahuel und ihren Vater Patecatl. Nehmen viele Formen, wurde ihre genaue Bedeutung schwer zu bestimmen. Viele waren bestimmten Städten, Tagen und Zeiträumen zugeordnet. Sie waren auch Vertreter der Trunkenheit und sexuelle Lust und so trug Halbmond Nasenringe, Symbol der Tlazolteotl, die Göttin der Lust und Dreck.
Als Gruppe waren Pulque Götter als Gott Ome Tochtli oder 2 Kaninchen vertreten. Mehreren Pulque Götter wurden so feierlich begraben unter der Templo Mayor - Tempel in Tenochtitlan, der aztekischen Hauptstadt identifiziert. Historiker Mary Miller deutet darauf hin, dass dies eine Hommage an die 400 Opfer in der aztekischen Mythologie der Gott Huitzilopochtli getötet wurde.

Darstellungen in der Kunst

Die frühesten Abbildungen in der mesoamerikanischen Kunst von Pulque stammen aus der großen Stadt von Teotihuacan, an seiner Spitze zwischen 300 und 550 CE. Steinernen Reliefs zeigen hier maskierte Figuren mit milchigen Tropfen fallen aus ihren Mündern und eine Maske hat einen Hintergrund der Maguey-Blätter.
Denkmäler durch die Zapoteken Zivilisation (500-900 CE) zeigen Szenen aus Hochzeitszeremonien wo Gäste Pulque trinken. Aus der Postklassik (900-1200 CE) gibt es eine Felsenmalerei in Ixtapantongo, d. h. die früheste Darstellung der Mayahuel. Sie zeigt sich im Rahmen einer Maguey-Pflanze und hält eine Tasse in jeder Hand, wahrscheinlich enthält Pulque.
Als Pulque Milch Aussehen hatte es war verbunden mit der Muttermilch und dies zeigt sich in diese Artefakte wie die Azteken Bilimek Pulque Schiff auf dem eine Szene zeigt das Getränk aus der Brust einer Erdgöttin Gießen ist. Schließlich scheinen Mayahuel und Pulque Götter in Abbildungen in mehreren kolonialen Codices, insbesondere der mixtekischen Codex Vindobonensis (Blatt Nr. 25) und auf mehrere Blätter in das 16. Jahrhundert CE aztekischen Codex Magliabechiana.
[ Index ▲ ]
[ 6 ]

Tlaloc

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Tláloc (Ausspr Tla-Loc), einer der wichtigsten und gewaltige Götter im aztekischen Pantheon, galt als den Gott des Regen, Wasser, Blitz und Landwirtschaft. Er wurde als beide eines gütigen Gottes lebenspendenden Regen bietet, sondern auch als ein gnadenloser und zerstörerische Gottheit gesehen, wenn er Stürme und Dürreperioden geschickt. Mythos Tláloc war bei der Erstellung der aztekischen Herrscher der 3. Sonne, er stand in Zusammenhang mit Mázatl (Hirsch) des 7. Tages, seinen Kalender entspricht war 9 Océlotl - Jaguar, er war Nummer 8 der 13 Herren des Tages und der neunte Herr der Nacht und seine Tierzeichen war der Adler.
Der Name stammt aus dem Nahuatl-Wort Tlali Bedeutung 'Erde' und Oc bedeutet "etwas oberflächlich" Tláloc. Die Ursprünge des Gottes sind jedoch wahrscheinlich viel früher, als er viele Gemeinsamkeiten mit der Olmeken Gott IV und der Maya-Gott B oder Chac Aktien. In den verschiedenen mesoamerikanischen Kulturen erscheint Tláloc als Dzahui für die Mixteken, Tajίn für die Totonaken, Chupithripeme für die Stadt und Cocijo für die Zapoteken.
Geboren während der Erstellung als Quetzalcoatl und Huitzilpochtli (oder in einigen Versionen Tezcatlipoca) zerstückelte reptilian Monster Cipactli, Tláloc war verbunden mit einer meteorologischen Bedingungen im Zusammenhang mit Wasser wie Regen, Wolken, Stürme, Überschwemmungen, Blitzschlag, Schnee, Eis und sogar Dürren.
Tláloc hatte auch vier bestimmte Erscheinungsformen sowie die vier Farben der vier Himmelsrichtungen, zusammen bekannt als die Tlálocs, die Nappatecuhtli, der Schöpfer der Handel Werkzeuge und Jagdwaffen und Opochtli, der Schutzpatron von Chalco enthalten. In einem bunten Bild glaubte Tláloc griffbereit vier riesige Gläser haben jeweils repräsentieren die vier Himmelsrichtungen. Aus das Glas von der East Tláloc gab der Regen so wichtig für das Leben während der Gott von den anderen Gläsern die schrecklichen Geißeln der Trockenheit, Krankheiten und Frost so tödlich für Menschen und Pflanzen verzichtet. Alternativ wurde Regen zu kommen, wenn die Tlálocs Sticks verwendet, um die Wasserkrüge zu zerschlagen, die im Inneren der Berge waren gedacht. In der Tat, der Klang des Donners glaubte man sei der Lärm gemacht, wenn diese Wasser Gläser zerschlagen wurden.
Im Zusammenhang mit Bergen, galt Tláloc auch den Herrscher über die Tlaloque - eine bunt gemischte Gruppe von Regen, Wetter und Berg Götter.
Im Zusammenhang mit Bergen, Tláloc galt auch den Herrscher über die Tlaloque - eine bunt gemischte Gruppe von Regen, Wetter und Berg Götter (speziell der letzteren genannt "kleine Tlálocs" oder Tepictoton) - zusammen mit seiner Schwester Chalchiúhtlicue (oder in einigen Versionen seiner Ehefrau oder Mutter), selbst eine Göttin von Flüssen, Meeren und Überschwemmungen. Tláloc hatte auch zwei Frauen: erste Xochiquetzal die Blume und Fruchtbarkeit Göttin, aber wenn sie von Tezcatlipoca entführt wurde, nahm er eine zweite, Matlalcueitl, ein weiterer Regen Gottheit.

Lobpreis & Ritual

In der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlán wurden zwei Twin-Tempel auf der Templo Mayor Pyramideaufgestellt, eine gewidmet, der große Gott Huitzilopochtli (als Vertreter der Trockenzeit) und die andere zum Tláloc der gleichen Status gegeben wurde. Die monumentale Treppe zu Tlálocs Tempels waren bemalt blau und weiß, die ehemalige Farbe, Wasser, das Element so stark verbunden mit dem Gott darstellt. Die Gottes Tempel wurde auf der Nordseite der Pyramide und die Sommersonnenwende markiert und Regenzeit. Im Inneren der Pyramide wurden angeschlossen an das Meer wie Korallen, Muscheln und Meerestieren Angebote gefunden. Tláloc hatte auch einen Bergtempel außerhalb Tenochtitlán eindrucksvoll befindet sich auf der Oberseite der 400 Meter plus Mt Tláloc.
Der Gott war besonders verehrt in den Monaten des Atlcahualo (die 2. oder 1. Monat in der Azteken Sonnenkalender), Tozoztontl (4. oder 3.) und Atemoztli (17. oder 16.) Wann wurde er Blumen angeboten. Unheimliche Opfergaben zu besänftigen die Gott und seine Gunst zu gewinnen waren Opfer Opfer, darunter auch Kinder, deren Tränen wurden als ein günstigen Zeichen gesehen und Regentropfen von Tláloc selbst verlinkt. Mais-Ohren und die Stiele waren auch in privaten Haushalten gehalten und als Vertreter der Tláloc in seiner Gestalt als ein Gott der Fruchtbarkeit verehrt.
Tláloc glaubte auch Regel-jenseitigen Paradies von TlalocÁn wo wurden Opfer von Überschwemmungen, Stürme und Krankheiten wie Lepra nach Tod erhalten. Die Verstorbenen wurden anstatt der üblichen Feuerbestattung begraben und mit einem Stück Holz, das geglaubt wurde, um Blätter und Blüten sprießen, sobald die Person Tlalocán eingetragen hatte beigesetzt. In späteren postklassischen Mexiko Tláloc wurde geglaubt, in Höhlen zu leben, die waren entsprechend feucht für ein Regengott, sondern auch mit ausgezeichneten schätzen gefüllt.

Darstellungen in der Kunst

Die frühesten Darstellungen von Tláloc in der Kunst gehören zu 1. Jahrhundert BCE Vasen aus Tlapacoya wo der Gott ein Blitzes ausübt. Die frühesten Darstellungen in der Architektur stammen aus der 2. und 3. Jahrhundert CE bei Teotihuacán. Bei der großen Pyramide Quetzalcóatl bei Teotihuacán Stein Bilder von Tláloc wechseln sich ab mit der Quetzalcóatl entlang der Ebenen auf mehreren Ebenen. Zu den imposanten Darstellungen des Gottes (obwohl es auch seine Schwester Chalchúhtlicue sein kann) muss die gigantische Statue aus Stein jetzt mit Wohnsitz außerhalb der Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko- Stadt.
Wie mit vielen der wichtigsten mesoamerikanischen Gottheiten Tláloc ist allgemein in der Gesellschaft von Schlangen dargestellt. Er hat in den meisten Fällen Augen und große Zähne wie ein Jaguar als, zum Beispiel in der berühmten 15. Jahrhunderts U.Z. Vase jetzt im Nationalmuseum für Anthropologie in Mexiko-Stadt geschaut. In der Skulptur vor allem Stein, kann Tlálocs Mund in Form einer Spirale oder ein Maiskolben als Symbol für wie wichtig Gottes lebenspendenden Regen war für die mittelamerikanischen Landwirtschaft.
[ Index ▲ ]
[ 7 ]

Gold in der Antike

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Gold, chemisches Symbol Au (aus dem lateinischen Aurum bedeutet "leuchtende Morgenröte"), ist ein Edelmetall, das seit der Antike in der Herstellung von Schmuck, Münzen, Skulptur, Schiffe und als Dekoration für Gebäude, Denkmäler und Statuen verwendet worden ist.
Gold korrodiert nicht und so wurde es ein Symbol der Unsterblichkeit und macht in vielen alten Kulturen. Seine Seltenheit und ästhetischen Qualitäten machte es ein ideales Material für die herrschenden Klassen, ihre Macht und Stellung zu demonstrieren. Zuerst fand auf Oberflächenniveau in der Nähe von Flüssen in Kleinasien wie die Geldquelle in Lydien, wurde Gold auch unterirdisch von 2000 v. Chr. von den Ägyptern und später von den Römern in Afrika, Portugal und Spanien gewonnen. Es gibt auch Hinweise, dass die Römer Goldpartikel von Erze wie Eisen Pyrit erschmolzen. Einfach gearbeitet und gemischt mit anderen Metallen wie Silber und Kupfer, um seine Stärke zu erhöhen und ändert seine Farbe, wurde Gold für eine Vielzahl von Zwecken verwendet.

Schmuck

In den meisten alten Kulturen war Gold in Schmuck und Kunst beliebt wegen seiner Wert, Ästhetik, Duktilität und Verformbarkeit. Elektron (die natürliche Legierung aus Gold und Silber) wurde von den Ägyptern aus 5000 v. Chr. in Schmuck verwendet. Goldschmuck wurde getragen von Männern und Frauen in der Sumer Zivilisation herum 3000 BCE und Goldketten zuerst in der Stadt Ihre 2500 v. Chr. hergestellt wurden. Die minoische Kultur auf Crete im frühen 2. Jahrtausend v. Chr. gutgeschrieben ist, mit der Herstellung der ersten Kabel Kette Schmuck und die Minoer machte eine breite Palette von Schmuck-Elemente, die über ein umfangreiches Angebot an Techniken. Goldschmuck erfolgte in Form von Halsketten, Armbänder, Ohrringe, Ringe, Diademe, Anhänger, Pins und Broschen. Techniken und Formen enthalten filigrane (eine Technik bekannt, dass die Ägypter von 2500 v. Chr.) wo ist das Gold in Draht gezogen und in verschiedenen Designs verdreht), geschlagen, dünne Formen, Granulation (Oberflächendekoration mit kleinen, gelöteten Granulat Gold), Prägung, jagen, Einlegearbeiten, Guß und Gravur. In Südamerika gearbeitet wurde Gold in ähnlicher Weise durch die Chavin Kultur von Peru um 1200 v. Chr. und gold Gießen der Nazca -Gesellschaft von 500 BCE perfektioniert wurde. Die Römer verwendeten Gold als Kulisse für Edelsteine, Schmucksteine und Edelsteine, eine Art und Weise, in der byzantinischen Epoche mit dem Einsatz von Perlen, Edelsteine und Emaille fortgesetzt.
Den Wert und die Schönheit des Goldes machte es ein ideales Material für besonders wichtige politische und religiöse Objekte.

Währung

Gold diente zuerst als Prägung im späten 8. Jahrhundert v. Chr. in Kleinasien. Unregelmäßig in Form und oft nur einseitig geprägt, wurden die Münzen in der Regel aus Electrum gemacht. Die ersten reinen Goldmünzen mit gestempelten Bilder gutgeschrieben König Krösus von Lydien, 561-546 v. Chr. und eine moderne gold-Raffinerie ist in der Hauptstadt Sardesausgegraben worden. Sogar das reinste natürlich vorkommende Gold kann 5 % Silber enthalten, aber die Lyder waren in der Lage, verfeinern Sie ihr Gold mit Salz und Ofen Temperaturen zwischen 600 und 800 ° C. Das Salz gemischt mit dem Silber und ein Dampf von reinem Gold, die genutzt werden könnten erstelle ich eine standardisierte Prägung des garantierten Goldgehalt hinterließ Silberchlorid gebildet. Die mykenische Zivilisation verbreitete auch Goldmünzen, wie die späteren griechischen und römischen reiche, obwohl Silber das üblichere Material verwendet wurde. Eines der bekanntesten Goldmünzen in der Antike war die römische Bezant. Erstmals in der Regierungszeit des Kaisers Constantine es wog bis zu 70 Troy Körner und war in Währung vom 4. bis zum 12. Jahrhundert CE.

Religiöse Artefakte & andere Verwendungen

Den Wert und die Schönheit aus massivem Gold machte es ein ideales Material für besonders wichtige politische und religiöse Objekte wie Kronen, Zepter, symbolischen Statuen, Trankopfer Schiffe und Votivgaben. Objekte aus Gold wurden manchmal mit den Toten begraben, als ein Symbol für den verstorbenen Status und der auffällige (und nicht profitabel) Verbrauch eines seltenen und wertvollen Materials muss sicherlich wurden entwickelt, um zu beeindrucken. Vielleicht ist das bekannteste Beispiel die so genannte Maske des Agamemnon Mykenegefunden. In der Inka-Zivilisation von Peru Gold galt den Schweiß des Sonnengottes Inti und so wurde zur Herstellung von allerlei Objekte von religiöser Bedeutung, vor allem Masken und Sonne Festplatten. In alten Kolumbien Gold war ebenso für seinen Glanz und Vereinigung mit der Sonne verehrt und in Pulverform wurde verwendet, um den Körper des zukünftigen Königs in einer aufwendigen Krönungszeremonie bedecken die führte zu die Legende von El Dorado.
Als dekorative Abdeckung wurden Gold Platte und Blattgold (Gold geschlagen in extrem dünne Bleche) zur Schreine, Tempel, Gräber, Sarkophage, Statuen, dekorative Waffen und Rüstungen, Keramik, Glaswaren und Schmuck seit ägyptischen Zeiten schmücken. Vielleicht ist das berühmteste Beispiel von Blattgold aus der Antike die Totenmaske von König Tutanchamun.
Gold, hat mit seiner Formbarkeit und Unbestechlichkeit, auch in zahnärztliche Arbeit seit über 3000 Jahren verwendet worden. Die Etrusker im 7. Jahrhundert BCE verwendet Golddraht, um im Ort Ersatz Tierzähnen zu beheben. Als Faden wurde Gold auch in das Gewebe gewebt. Gold wurde auch in der Medizin verwendet, z. B. Plinius in das 1. Jahrhundert v. Chr. schlägt vor, dass Gold auf Wunden als Verteidigung bei "Zaubertränke" angewendet werden soll.

Einstufung von Gold

Bedenken in Bezug auf die Echtheit des Goldes geführt, die Ägypter, eine Methode, um festzustellen, die Reinheit des Goldes um 1500 v. Chr. (oder früher) zu entwickeln. Diese Methode nennt man Feuer prüfen und beinhaltet Entnahme einer kleinen Probe des Materials unter Test und brennen es in einem kleinen Tiegel mit einer Menge an Blei. Der Tiegel wurde aus Knochen Asche und absorbiert die Führung und jede andere unedle Metalle während des Brennvorganges, so dass nur Gold und Silber. Das Silber wurde mit Salpetersäure entfernt und die verbleibenden Feingold wurde gewogen und im Vergleich zu dem Gewicht vor dem Brand. Archimedes war auch bewusst, dass das spezifische Gewicht des Goldes abhängig von der prozentuale Gehalt von unedlen Metallen, reines Gold mit zweimal der Schwerkraft Silber beispielsweise geändert wird.
Gold ist eines wertvollen Materials, dass über Jahrhunderte hinweg, die verschiedene Versuche unternommen wurden, um es durch Alchemie - zu produzieren, die die chemische Umwandlung von unedlen Metallen in Gold mit dem Stein der weisen (Lapis Philosophorum) ist. Erste Versuche wurden in China im 4. Jahrhundert v. Chr. und auch im antiken Griechenland und zwar erfolglos, doch die Aktivität den Grundstein der modernen Chemie.
[ Index ▲ ]
[ 8 ]

Das Ballspiel Mesoamerikas

Antike Ursprünge
von Mark Cartwright

Der Sport einfach bekannt als das Ballspiel war beliebt in ganz Mesoamerika und gespielt von allen großen Zivilisationen von den Olmeken zu den Azteken. Die beeindruckenden steinernen Gerichte wurde ein Grundnahrungsmittel Bestandteil einer Stadtsakrale Komplex und gab es oft mehrere spielen Gerichte in einer einzigen Stadt. Mehr als nur ein Spiel, aber die Veranstaltung hätte eine religiöse Bedeutung und in Episoden von Mesoamerican Mythologievorgestellt. Die Wettbewerbe geliefert auch Kandidaten für menschliches Opfer, für der Sport könnte, ganz wörtlich, ein Spiel von Leben oder Tod.

Herkunft

Das Spiel wurde irgendwann in der Preclassical Periode (2500-100 v. Chr.), wahrscheinlich von den Olmekenerfunden und wurde ein gemeinsames Merkmal der mesoamerikanischen-Weite der Stadtlandschaft von der klassischen Periode (300-900 CE). Schließlich wurde das Spiel sogar in anderen Kulturen in Nordamerika und der Karibik exportiert.
In der Mesoamerican Mythologie ist das Spiel ein wichtiges Element in der Geschichte der Maya -Götter Hun Hunahpú & Vucub Hunahpú.
In der Mesoamerican Mythologie ist das Spiel ein wichtiges Element in der Geschichte der Maya-Götter Hun Hunahpú und Vucub Hunahpú. Das Paar ärgerte die Göttern der Unterwelt mit ihren laut spielen und die beiden Brüder wurden in absteigender, ein Ballspiel in Xibalbá (die Unterwelt) wo sie herausgefordert wurden betrogen. Das Spiel zu verlieren, hatte Hun Hunahpús seinen Kopf abgeschnitten; ein Vorgeschmack darauf, was würden gängige Praxis für Spieler unglücklich genug, um ein Spiel zu verlieren.
In einer anderen Legende war eine berühmte Ballspiel in der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan zwischen den aztekischen König Motecuhzoma Xocoyotzin (r. 1502-1520 CE) und der König von Texcocostatt. Letzteres hatte vorausgesagt, daß auss Königreich fallen würde und das Spiel eingerichtet wurde um die Wahrheit dieser mutige Voraussage. Motecuhzoma verlor das Spiel und verlor natürlich, sein Reich in den Händen der Invasoren aus der alten Welt. Die Geschichte unterstützt auch die Idee, dass das Ballspiel manchmal für die Zwecke der Weissagung verwendet wurde.

Das Gericht

Gerichte waren in der Regel ein Teil einer Stadt heiligen Bezirk, eine Tatsache, was darauf hindeutet, dass der Ball-Spiel mehr als nur ein Spiel war. Frühen vorklassischen spielten Gerichte einfach, abgeflacht-Erde Rechtecke sondern von der formativen Periode (ab 300 v. Chr.) entwickelte diese imposantere Bereichen bestand aus einem flachen, rechteckigen Flächensatz zwischen zwei parallele Steinmauern. Jeder Seite könnte einen großen vertikalen Stein Ring in der Wandhoch eingestellt haben. Die Wände senkrecht sein könnte oder abfallenden Weg von den Spielern und die Enden des Gerichts könnte gelassen werden, geöffnet, aber definierte mit Markern oder in anderen Layouts eine Mauer abgesperrt spielen Platz ein-förmigen Gericht erstellen. Das Gericht am Monte Albán, Oaxaca ist ein typisches Beispiel des Gerichts-Form. Die Länge des Gerichts kann variieren, aber die 60 m lange Gericht am Epiclassic El Tajín (650-900 CE) repräsentiert eine typische Größe.
Die flachen Belag hat oft drei große kreisförmige Steinmarkierungen in einer Linie über die gesamte Länge des Gerichts festgelegt. Einige dieser Marker von Maya-Stätten haben einer Vierpass-Kartusche zeigt die Unterwelt Eingang zu Spekulationen geführt hat, dass das Spiel die Bewegung der Sonne (der Ball) symbolisiert haben, kann durch die Unterwelt (das Gericht) pro Nacht. Alternativ kann der Ball einem anderen Himmelskörper wie Mond vertreten haben und das Gericht war der Welt.
Überlebenden Gerichte im Überfluss und verteilen sich auf Mesoamerika. Die Epiclassic Stadt von Cantona hat eine unglaubliche 24 Gerichte mit mindestens 18 zeitgemäß. El Tajín hat auch eine bemerkenswerte Anzahl von Gerichten (mindestens 11) und es kann auch ein heiliges Zentrum für Sport, ähnlich wie Olympia Leichtathletik im antiken Griechenlandgewesen. Die frühesten bekannten Gericht ist von der Olmeken Stadt San Lorenzo während die größten erhaltenen Stein spielen Gericht bei Maya -toltekischen Stadt der Chichén Itzá. Mit einer Länge von 146 m und einer Breite von 36 m scheint dieses Gericht fast zu groß, um tatsächlich vor allem mit den Ringen auf der anspruchsvollen Höhe von 8 m eingestellt, gespielt werden.

Die Regeln

Die genauen Regeln des Spiels sind nicht bekannt für bestimmte und aller Wahrscheinlichkeit nach gab es Variationen in verschiedenen Kulturen und Epochen. Jedoch war das Hauptziel, einen solide Gummiball (Latex) durch einen der Ringe. Das war schwieriger als es scheint, wie Spieler ihre Hände nicht benutzen konnte. Man kann sich vorstellen, dass gute Spieler hoch qualifizierte lenken den Ball mit ihren gepolsterten Ellbogen, Knie, Oberschenkel und Schultern wurde. Teams bestehend aus zwei oder drei Spieler waren und waren nur für Männer. Es gab auch eine alternative Version, die weniger weit verbreitet, wo Spieler Sticks verwendet, um den Ball.
Der Ball könnte eine tödliche Waffe an sich, als überall von 10 bis 30 cm im Durchmesser messen und mit einem Gewicht von 500 g bis 3,5 kg, es könnte leicht Knochen brechen. Bemerkenswert ist, sind sieben Gummikugeln in den Sümpfen des El Manatí nahe der Olmeken Stadt San Lorenzo erhalten geblieben. Diese Kugeln reichen von 8 bis 25 cm im Durchmesser und zwischen 1600 und 1200 BCE.

Die Spieler

Spieler können Profis oder Amateure und gibt Hinweise auf Wetten auf das Ergebnis der wichtigsten Spiele. Das Spiel hatte auch eine starke Assoziation mit Kriegern und Kriegsgefangene waren oft gezwungen, das Spiel zu spielen.
Spieler wurden häufig dargestellt in der mesoamerikanischen Kunst, erscheinen in der Skulptur, Keramik und architektonische Dekoration - letztere oft Dekoration der Gerichte selbst- und diese Darstellungen oft zeigen, dass die Spieler Schutzausrüstung wie Gurte trugen und Polster für die Knie, Hüften, Ellenbogen und Handgelenke. Die Spieler in dieser Kunstwerke tragen in der Regel auch einen gepolsterten Helm oder eine riesige Federschmuck, vielleicht letztere nur zu zeremoniellen Zwecken. Zapoteken Relief mit Steinen Dainzú zeigen auch Ballspieler gegrillte Helme sowie Knie-wachen und Handschuhe tragen.
Gewinner des Spiels erhalten Trophäen, von die viele ausgegraben worden und beinhalten Hachas und Palmas. Ein Hacha war eine Darstellung des menschlichen Kopf (frühe Sorten eigentlich hätte Köpfe) mit einem Griff befestigt und diente als Trophäe für ein gewinnender Spieler ein Stück der zeremoniellen Ausrüstung oder als Marker in das Gericht selbst. Ein Palma war auch am ehesten eine Trophäe oder Element der zeremonielle Tracht getragen von Ballspieler. Sie können sind häufig in Stein dargestellt und die Form der Arme, Hände, ein Spieler oder Fan-tailed Vogel. Andere Trophäen für Spiel Gewinner sind steinerne Joche (in der Regel u-förmig um die Taille in Anlehnung an das schützende Taille Getriebe, getragen von Spielern getragen werden) und Steinen, oft kunstvoll geschnitzt. Alle diese Trophäen findet man häufig in Gräbern und erinnern an die Verbindung zwischen dem Sport und der Unterwelt in der Mesoamerican Mythologie.
Da spielen oft eine religiöse Bedeutung den Kapitän das Verliererteam, oder manchmal sogar das gesamte Team hatte, wurden den Göttern geopfert. Solche Szenen sind dargestellt in der dekorativen Skulptur auf die Gerichte selbst, vielleicht am bekanntesten im Süden Kugel Gericht El Tajín und Chichén Itzá, wo ein Relief-Panel zwei Teams aus sieben Spielern mit einem Spieler zeigt, die enthauptet worden. Ein weiterer ominöser Indikator für die makabre Wendung, die dieses Sportereignis nehmen könnte ist das Vorhandensein von Tzompantli (der Schädel Gestelle dem abgeschlagenen Köpfe von Opfern angezeigt wurden) in Steinmetzarbeiten in der Nähe der Ballspielplätze gerendert. Die klassischen Maya erfand sogar eine parallele Spiel wo Gefangene, einmal in das eigentliche Spiel besiegt wurden gefesselt und als Kugeln selbst genutzt und kurzerhand eine Treppe hinunter gerollt.
[ Index ▲ ]
≪≪≪ ◄► ≫≫≫

Quelle: Ancient History EncyclopediaInhalt ist verfügbar unter der Lizenz Creative Commons CC BY-SA 3.0

VERWANDTE INHALTE ››


LESEN SIE MEHR ...

Ursprünge » Chavin Zivilisation › Viracocha › Wanka Zivilisation › Moundville » Geschichte


Uxmal | Alte Geschichte und Religionsgeschichte

Definition von Uxmal

von Mark Cartwright
clip_image001
Uxmal, im Nordwesten Yucatán, Mexiko, war eine wichtige Maya-Stadt, die zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert florierte. Die Stadt, nach eine umfangreiche Restaurierung-Programm ist das beste aller Maya-Seiten erhalten, und es besitzt einige der herausragendsten Beispiele der Terminal klassischen Architektur überall.
6. Jahrhundert n. Chr. oder noch früher besiedelt, war es zwischen 850 und 925 CE Uxmal vollständig als Hauptstadt einer Sammlung der kleineren Städte in der östlichen Puuc-Region etabliert. Zusammen mit anderen nördlichen Websites wie Chichen Itza überlebte Uxmal den Zusammenbruch, der meisten anderen Maya-Städte ca. 900 n. betroffen. Tatsächlich die Stadt begann eine neue Runde des Denkmals, die Gebäude in der 9. und 10. Jahrhundert und wurde bei weitem der größte Puuc-Website. Später, im 13. und 14. Jahrhundert war Uxmal ein Teil einer Allianz von Yucatan Stadtstaaten unter der Leitung von Mayapan.
Architektur des Puuc-Stil vorherrscht und gewölbten Türöffnungen und aufwendige Dekoration sind ein Merkmal von Uxmal-Gebäude.

Layout und Konstruktion

Die Kalkstein-Gebäude von Uxmal, im Wesentlichen entlang einer Nord-Ost-Achse orientieren. Die Ausnahme ist das Haus des Gouverneurs, die auf den Aufstieg der Venus an seinen südlichsten-Zyklus. Befestigungswände umgeben den zentralen Heiligen Komplex. Architektur des Puuc-Stil vorherrscht und gewölbte Türöffnungen sind ein Merkmal von Uxmal Gebäude, wie unverwechselbaren stiefelförmige Blöcke, die speziell für Gewölbe zu unterstützen. Gebäudefassaden sind horizontal in zwei Teile - eine einfache unteren Teil und einen sehr dekorativen oberen Abschnitt unterteilt. Feine Furniere über einen Schutt-Kern sind auch charakteristisch für die Puuc-Stil. Die Stadt umfasst die typischen Heiligen Dämme (Sacbé) der Maya-Städte. Die 18 km eine verbunden Uxmal, Kabah begann mit einem riesigen monumentalen Corbel Arch und Schritte, die den römischen Triumphbogen erinnert. Die Struktur ist einzigartig in der Maya-Architektur.
Neben den wichtigsten Sehenswürdigkeiten, die unten genannten auch Uxmal eine Ballcourt mit ungewöhnlichen vertikalen Seiten, der Friedhof-Fraktion, die Norden - eine Auflistung von Strukturen, die um eine Kammern Pyramide, das hocken Haus der Schildkröten und bekannt als die Pyramide der alten Frau, die das älteste Bauwerk in Uxmal ist Platz vier-Stufen-Pyramide gebaut.

Architektonische Highlights

Pyramide des Zauberers

Die dreistufige Pyramide hat zwei unterschiedliche Profile führt die Wissenschaftler zu der Annahme, die Struktur hatte zwei separate Gebäude Phasen, im 6.Jahrhundert CE beginnt und endet in dem 10. Jahrhundert. Die Pyramide ist charakteristisch für seine abgerundeten Ecken, die es fast ovale Form von oben gesehen, die Pyramide in der Maya-Architektur einzigartig machen. Eine steile Treppe, verziert mit geschnitzten Masken die Westseite steigt und erreicht eine Tür geschnitzt um die Mündung des schrecklichen Schlange Monster darzustellen. Eine weniger steile Treppe steigt die Ostseite und endet in einer ein-Kammer-Struktur.
clip_image002
Kloster Quadrangle, Uxmal

Kloster Quadrangle

Das Gebäude wurde im späten 9. Jahrhundert CE mit verschiedenen Ergänzungen in den folgenden Jahrzehnten erbaut. Ein großer Innenhof, umgeben von vier separate rechteckige Gebäude erfolgt über eine monumentale Treppe auf der Südseite die führt zu einem großen Corbel Arch Eingang. Das Gebäude ist im Reich ornamental Puuc Stil. Die Struktur enthält eine ungewöhnlich hohe Anzahl an Türen genau nummeriert entlang jeder Fassade und set näher zusammen, wie sie sich zu den Enden Gewölbe, fein geschliffene Furnier Mauerwerk und Dach-Kämme.
Das Nordgebäude des Nonnenklosters ist die höchste und verfügt über eine Terrasse viele Kammern über eine zweite breite Treppe, die vom Hof aus zugänglich. Diese Struktur hat 13 Türen, fast zweifellos eine Darstellung der 13 Stufen der Maya-Himmel. Gegenüber hat South Building neun Türen, neun Ebenen der Maya Unterwelt (Xibalbá) zu imitieren. Bezeichnenderweise ist es auch das niedrigste Set Gebäude der vier. Das West-Gebäude hat sieben Türen, diesmal Dies spiegelt die mystische Maya-Anzahl der Erde. Darüber hinaus empfehlen Darstellungen von Gott der Erde in Gestalt einer Schildkröte (Pawahtun) das Gebäude der Weltenbaum dargestellt, die für die Maya der Ort war, wo die Sonne senkt sich in die Unterwelt. Mosaiken auf den Ostflügel empfehlen diese Struktur den Punkt in der Weltenbaum darstellen kann, wo die Sonne aufgeht. Dekorative Elemente auf alle vier Gebäude sind Steine Masken Himmel Bands, doppelköpfigen Schlangen, bescheidene Stroh gedeckte Häuser und Statuen in der Runde. Der genaue Zweck des Gebäudes ist unbekannt.
clip_image003
Haus des Gouverneurs, Uxmal

Haus des Gouverneurs

Diese 24 Zimmer gebaut wurde im 10. Jahrhundert CE um die Herrschaft des Herrn Chahk, der letzte große Herrscher von Uxmal, zu gedenken, dessen Portrait über dem Haupteingang befindet. Der Puuc-Stil, den sie vielleicht ursprünglich als drei Teile durch Corbel Türen verbunden konzipiert wurde ebenfalls integriert. Das ganze Gebäude, ebenso wie mit dem Nonnenkloster, beugt sich leicht nach außen (negative Teig) geben einen Eindruck von Leichtigkeit und auch die verzerrte Perspektive, erstellt von der langen horizontalen des Gebäudes zu korrigieren. Der obere Teil der Fassade beschäftigt Stein Mosaik Dekoration mit Motiven wie Schlangen, Schritt Bünde und Gitter zusammen mit menschlichen Portraits und kleinen strohgedeckten Häusern arbeiten. Dekorative Steine Schlange-Masken sind in diagonalen erstellen Sie auffällige umrandeten Dreiecke auf alle Fassaden angeordnet. Im Gegensatz dazu haben die Ecken des Gebäudes jeweils eine vertikale Linie von fünf Schlange-Masken. Sowie die königliche Residenz von Uxmal diente das Gebäude als wichtigsten administrativen Zentrum der Stadt.
clip_image004
Haus des Tauben, Uxmal

Haus der Tauben

Befindet sich unmittelbar westlich des Hauses des Gouverneurs und die große Pyramide, das Gebäude erhält seinen Namen von der komplizierten Fassade mit seinen vielen kleinen Öffnungen, die ein Taubenschlag ähnelt. Der Komplex verfügt über drei Gerichte, jede Verminderung in der Größe wie man die drei Ebenen der Schritte klettert. Seine schlechteren Zustand und sehr dekorativen architektonischen Stil empfehlen das Gebäude einige Jahrhunderte älter als das Kloster und das Haus des Gouverneurs ist.

Geschrieben von Mark Cartwright, veröffentlicht am 10. Oktober 2014 unter der folgenden Lizenz: Creative Commons: Namensnennung-Keine kommerzielle Nutzung-Weitergabe unter gleichen Bedingungen. Diese Lizenz können andere remix, zwicken und bauen auf diesen Inhalt nicht-kommerziell, solange sie den Autor Kredit- und ihre neuen Kreationen unter den gleichen Bedingungen-Lizenz.

Bibliographie

  • Coe, M.D. der Maya. Thames & Hudson, 2011.
  • Kübler, G. die Kunst und die Architektur des alten Amerika, dritte Ausgabe. Yale University Press, 1984.
  • Miller, M.E. die Kunst Mesoamerikas. Thames & Hudson, 2012.
  • Nichols, d.l.- The Oxford Handbook of Mesoamerican Archaeology. Oxford University Press, 2012.
  • Phillips, C. komplette illustrierte Geschichte der Azteken und Maya. JG Press, 2008.

Charaktere und historische Ereignisse ››

  1. Chavin Zivilisation
  2. Viracocha
  3. Wanka Zivilisation
  4. Moundville
  5. Cahokia
  6. Quipu
  7. Mictlantecuhtli

Antiken Ursprüngen ›› historische Orte und ihre Charaktere

≪≪≪ ◄► ≫≫≫
[ 1 ]

Chavin Zivilisation

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Die Chavin Kultur blühte zwischen 900 und 200 v. Chr. in den nördlichen und zentralen Anden und gehörte zu den frühesten Pre-Inka -Kulturen. Die Chavin religiöse Zentrum Chavin de Huantar wurde ein wichtiger Wallfahrtsort der Anden und Chavin Kunst ebenso einflussreichen sowohl mit zeitgenössischen und späteren Kulturen von Paracas, Inkas, Beitrag zur Chavin Bilder und Ideen zu verbreiten und das erste universelle Anden Glaubenssystem zu etablieren.

Chavin Religion

Einer der wichtigsten Götter Chavin war das Personal Gottheit, die am ehesten für die berühmte zentrale Figur auf das Tor der Sonne in Tiwanakuunterliegt. Vorläufer des andinen Schöpfergottes Viracocha, Personal Gottheit war mit landwirtschaftlichen Fruchtbarkeit assoziiert und in der Regel hält einen Stab in jeder Hand aber auch in eine Statue aus dem neuen Temple in Chavin-Kultstätte der Chavin de Huantar (s.u.) vertreten. Halben Meter bedeutet männlichen und weiblichen Dualität mit einer Hand eine Spondylus-Muschel und andererseits eine Shell begeistert. Eine andere berühmte Darstellung aus dem gleichen Ort ist die Raimondi-Stele, eine zwei Meter hohe Granitplatte mit dem Gott eingeschnitten in flachem Relief als Nichtgeschlecht spezifische Figur mit krallenbewehrten Füße, Krallen und Zähne in einem Bild, das in zwei Richtungen gelesen werden kann. Eine zweite wichtige Chavin Gottheit war der fanged Jaguar Gott, auch ein beliebtes Thema in der Kunst der Chavin.
Chavin religiöse Zeremonie beteiligt multisensorische Brille die Aderlass und aufopfernde Rituale enthalten.
Chavin religiöse Zeremonie beteiligt multisensorische Brille die Aderlass und aufopfernde Rituale enthalten, die im öffentlichen Raum Platz für bis zu 1.500 Personen oder in der eingeschränkten und exklusive Umgebung von komplexen Tempel Interieur durchgeführt werden konnten. Ein wichtiges Merkmal des Kultes war ein Priestertum der Schamanen, die sich in Trance über halluzinatorische Pflanzen setzen würde, wie z. B. Coca-Blätter und bestimmte Arten von Kakteen und Pilze. Eine zusätzliche Aura des geheimnisvollen religiösen gelang mit dem Verbrennen von Weihrauch, Priester plötzlich auftauchende oben auf den Tempeln über geheime interne Treppen und eine Kakophonie von musikalischen Klängen von Sängern und Shell Trompeten.

Chavin de Huantar

Die wichtigste religiöse Stätte der Chavin war Chavin de Huantar im Mosna Tal, das war mehr als fünf Jahrhunderten und wurde ein Wallfahrtsort berühmt in der Andenregion. Der Ort ist deutlich am Treffpunkt der beiden Flüsse - ein typisch andinen Tradition - Mosna und Wacheksa aufgenommen. Antiken Erdrutsche verließ fruchtbare Terrassen und die Nähe zu vielen Quellen und eine reichliche und vielfältige Versorgung mit Stein für monumentale Bauvorhaben gewährleistet das Wachstum des Standortes.
An seiner Spitze das Zentrum hatte eine Bevölkerung von 2.000-3.000 und bedeckt rund 100 Hektar. Der alte Tempel stammt aus dem c. 750 v. Chr. und ist eigentlich ein Komplex von Gebäuden, die zusammen eine U-Form bilden. Im Zentrum steigen zwei Treppen zu einem kreisförmigen versunkenen Gericht. Die Wände der Gebäude sind mit quadratischen und rechteckigen Steinplatten ausgekleidet, die Bilder von transformierende, schamanische Kreaturen, in flachem Relief geschnitzt zu tragen. Die Figuren mischen menschliche Züge mit Jaguar Reißzähnen und Klauen und sie tragen Kopfbedeckungen der Schlange als Symbol für spirituelle Vision.
Die 4,5 Meter hohe Lanzón Monolith erfolgt in Form von einem traditionellen Anden Fuß Pflug und tief in das labyrinthartige Innere des alten Tempels steht. Es zeigt eine übernatürliche Kreatur mit Stoßzähnen und Krallen, die mit Schlangen geschmückt ist. Die Kreatur Punkte nach unten mit einer hand und oben mit den anderen vielleicht bezeichnend für seine Herrschaft über die irdischen und himmlischen Reiche. Es wird vermutet, dass dieser Monolith vielleicht die Website von einem alten Orakel die Antworten auf die Anforderungen der Pilger gab, die wiederum Angebote von Gold, Obsidian, Muscheln und Keramik links. Es gibt auch viele steinerne Kanäle in das Innere des Tempels durch das Wasser unter Druck, wodurch ein beeindruckendes Geräusch in die engen inneren Kammern und stimmungsvolle Begleitung des Orakels Erklärungen ausgeführt haben würde.
Das auffälligste Merkmal des neuen Tempels (von c. 500 BCE), die war eigentlich eine Erweiterung der alten Tempelanlage ist das 100 Überlebende Steinköpfe, die einst von den Außenwänden ragte. Diese bilden eine transformierende Reihe und schrittweise von Menschen in Jaguar Form ändern. Der Tempel in seiner neuen Form 100 Meter Länge und erreichte eine Höhe von 16 Meter mit drei Geschichten. Seine schwarz-weiß-Portal-Eingang ist auf beiden Seiten flankiert von einer einzelnen Spalte; man trägt ein Bild eines Adlers, der andere ein Falke repräsentieren die weiblichen und männlichen jeweils in ein typisches Beispiel der Chavin der Dualität. Neu-Tempel enthält auch den 2,5 Meter hohen Tello Obelisk die zeigt zwei Kaimane und Schlangen und der Schöpfungsgeschichte darstellen. Gegenüber des Tempels wurde einem großen quadratischen 50-Meter-seitig versunkene Hof für zeremonielle Zwecke, eine Funktion errichtet, standard in vielen späteren Anden religiöse Stätten werden würde.
Anderen bescheideneren Gebäude Chavin de Huantar, die oft charakteristischen kegelförmigen Lehmziegeln, zufolge gab es zahlreiche ständige Einwohner, eine soziale Hierarchie und Kompetenzzentren Handwerk Spezialisierung. Die Website und die Chavin-Kultur im allgemeinen eingegangen sinken irgendwann im 3. Jahrhundert aus Gründen, die unklar aber, beziehen sich wahrscheinlich auf mehrjährige Dürren und Erdbeben und den unvermeidlichen gesellschaftlichen Umbruch durch solche Stress verursacht. Es gibt keine archäologischen Beweise einer Chavin Militärmacht oder spezifische regionale Eroberungen. Die politischen Strukturen der Chavin, dann, leider bleibt mysteriös haben, aber sie ein dauerhaftes künstlerisches Erbe, das fast alle nachfolgenden Anden Zivilisationen beeinflussen würde.

Chavin Kunst

Chavin Kunst ist voll von Bildern von Katzen (vor allem Jaguare), Schlangen, sowie Raptoren und übernatürlichen Wesen, oft mit wild aussehende Zähne. Kreaturen sind oft Transformations - präsentiert in beiden Staaten gleichzeitig - und entworfen zu verwirren und zu überraschen. Bilder sind auch sehr oft Anatropic - sie können aus verschiedenen Richtungen eingesehen werden. Wie der Kunsthistoriker R. R. Stone fasst zusammen:
Eine starke Wahrnehmungs Wirkung, sicherlich berechnet von Chavin Künstlern inspiriert Verwirrung, Überraschung, Angst und Ehrfurcht durch den Einsatz von dynamischen, Verschieben von Bildern mit unterschiedlichen Messwerte abhängig von der Richtung in dem sie angesprochen werden. (37)
Es ist auch bemerkenswert, dass viele der Tiere in Chavin Bilder aus dem fernen Tiefland Dschungel und damit die weit reichenden Einfluss der Chavin Kultur, einen Punkt weiter bestätigt durch die Anwesenheit bei Chavin de Huantar von Votivgaben aus Kulturen Hunderte von Kilometer entfernt illustrieren. Die Personal-Gottheit war ein weiteres beliebtes Thema in Chavin Skulptur, Keramik und Textilien. Die bemalten Baumwoll-Textilien für die Chavin sind in der Tat, die frühesten Beispiele von andine Kultur und nehmen die Form von Tapeten, Gürtel und Kleidung.
Typische Chavin Keramik ist von hoher Qualität und dünnwandigen, in der Regel eine polierte rot, schwarz oder braun. Die häufigste Form ist der Steigbügel spritzte bauchige Schiff, oft mit polierten erhöhte Designs, Bilder von Chavin Religion darstellen. Schiffe können auch anthropomorphe, in der Regel der Jaguare, sitzenden Menschen und Früchten und Pflanzen sein. Muscheln sind eine beliebte Form der Schmuck unter der Chavin-Elite und konnte auch in Trompeten für die Verwendung in religiösen Zeremonien geschnitzt werden. Feine Holzschalen überleben die exquisit Intarsien mit Spondylus-Muschel und Perlmutt sowie türkis sind. Zu guter Letzt die Chavin wurden Metall Facharbeiter und Goldblech mit Löten und Treibarbeit Techniken, um andere Andenkultur in ihrer Phantasie und Ausführung Rivalen Objekte - Zylinder Kronen, Masken, Brust- und Schmuck - gegründet.
[ Index ▲ ]
[ 2 ]

Viracocha

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Viracocha war der oberste Gott der Inkas. Er ist auch bekannt als Huiracocha, Wiraqoca und Wiro Qocha. Als der Schöpfergott, er ist der Vater aller anderen Götter der Inka und er war es, die Erde, Himmel, Sonne, Mond und alle Lebewesen gebildet. Wenn er sein Werk vollendet wurde er geglaubt, weit gereist, Lehre Menschlichkeit und der zivilisierten Künste zu bringen, bevor er über den Pazifik, auf Nimmerwiedersehen werden aber vielversprechende eines Tages zurückkehren West geleitet. In seiner Abwesenheit weniger Gottheiten zugewiesen wurden, die Pflicht, die Interessen der Menschheit aber Viracocha war, dennoch, immer gerade aus der Ferne die Fortschritte seiner Kinder.

Alternative Namen

Als der oberste Schwenken-andinen Schöpfergottes, allgegenwärtigen Viracocha wurde meistens von den Inka mit Beschreibungen von seinen verschiedenen Funktionen als sein allgemeiner Name der See, Schaum oder Meer-Fett bedeuten kann bezeichnet. Diese anderen Bezeichnungen, vielleicht weil der Gott richtiger Name zu heilig war gesprochen werden, enthalten Ilya (Licht), stark (Anfang) und Wiraqoca Pacayacaciq (Lehrer).

Der Schöpfergott

Man glaubte, dass Menschen tatsächlich Viracochas zweiten Versuch Lebewesen seien, wie er zuerst eine Rasse von Riesen aus Stein im Zeitalter der Dunkelheit erschaffen. Aber diese Riesen erwies sich widerspenstig und es wurde notwendig für Viracocha, sie zu bestrafen, indem man eine Sintflut. In der Legende dieser Riesen mit Ausnahme von zwei kehrte zu ihrer ursprünglichen Stein Form und mehrere könnte noch in viel später mal stehen eindrucksvoll an Standorten wie Tiahuanaco (auch bekannt als Tiwanaku) und Pukará zu sehen.
Als der oberste Pan-Anden-Schöpfer-Gott wurde allgegenwärtig Viracocha in den meisten Fällen durch die Inka mit Beschreibungen von seinen verschiedenen Funktionen bezeichnet.
Dann Viracocha erstellt, Männer und Frauen, aber dieses Mal verwendet er Ton. Er gab ihnen auch solche Geschenke wie Kleidung, Sprache, Landwirtschaft und Kunst und schuf dann alle Tiere. Noch nützlicher war Viracocha Entscheidung erstelle ich die Sonne, Mond und Sterne und so Licht in die Welt bringen. Diese Himmelskörper entstanden aus Inseln im Titicaca-See. Fertig, und ohne Zweifel sehr zufrieden mit seiner Arbeit, Viracocha dann auf den Weg, um seine zivilisierenden wissen auf der ganzen Welt zu verbreiten und für das er als Bettler verkleidet und übernahm so Namen wie Con Ticci Viracocha (auch Dinkel Kon-Tiki), Atun-Viracocha und Contiti Viracocha Pachayachachic. Assissted war er auf seinen Reisen durch zwei Söhne oder Brüder namens Imaymana Viracocha und Tocapo Viracocha. Der Gott kam nicht immer gut trotz der Erkenntnis, die er vermittelt, manchmal sogar mit Steinen auf ihn geworfen. Landet bei Manta (in Ecuador), Viracocha dann ging über das Wasser des Pazifiks (in einigen Versionen, er segelt ein Floß) in den Westen Richtung aber versprach, eines Tages zu den Inka und den Ort seiner größten Werke zurückkehren.

Gottesdienst

Viracocha wurde tatsächlich von der Pre-Inka von Peru verehrt, bevor in der Inka- Pantheonaufgenommen. In der Inka- Mythologie der Gott gab eine Kopfbedeckung und Schlacht-Axt, der erste Inka-Herrscher Manco Capac und versprach, dass der Inka erobern , bevor sie würde. Gottes Name wurde auch durch den König bekannt als Viracocha Inca angenommen (gest. 1438 CE) und möglicherweise auch der Zeitpunkt wann der Gott wurde offiziell zur Familie der Inka Götter hinzugefügt. Verehrt in der Inka-Hauptstadt Cuzco, Viracocha hatte auch Tempel und Statuen, die ihn bei Caha und Urcos und Opfer des Menschen (einschließlich Kinder) gewidmet und nicht selten Lamas, wurden dem Gott bei feierlichen Anlässen wichtig. Wie andere Inka Götter wichtiger für das tägliche Leben des gemeinen Volkes waren, Viracocha hauptsächlich durch den Adel verehrt wurde und dann in der Regel in Zeiten politischer Krisen.

Viracocha in der Kunst

In der Kunst wird Viracocha oft dargestellt, wie ein Alter bärtiger Mann trägt ein langes Gewand und von einem Team unterstützt. Eines seiner frühesten Darstellungen möglicherweise die weinende Statue in den Ruinen von Tiwanaku, in der Nähe von Titicaca-See, die traditionelle Inka-Stätte, wo alle Dinge zuerst erstellt wurden. Hier, auf dem Türsturz eines massiven Gateways, die Gott geformt hält Blitze in jeder hand und trägt eine Krone mit Strahlen der Sonne, während seine Tränen Regen darstellen. Eine andere berühmte Skulptur des Gottes wurde Gold Dreiviertel Größe Statue in Cuzco, die die Spanier als Wesen der weißhäutige bärtigen Mann trägt ein langes Gewand beschrieben.
[ Index ▲ ]
[ 3 ]

Wanka Zivilisation

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Wanka (auch Wanca oder Huanca) Menschen besetzt das Hochland des alten zentralen Peru rund um Lake Junin und Manataro, Chanchamayo und Tarma Flüsse. Die Kultur blühte von der Mitte zu spät Horizont Perioden (600 CE - 1532 CE). Wohnung in befestigten Hügel Siedlungen, darauf spezialisiert, sie weitgehend Lama hüten. Wie in anderen Kulturen im Bereich war herding lange bevorzugt über Landwirtschaft. Es war nicht bis c. 1000 CE dieser intensiven Maisanbau, viel später als in anderen zeitgenössischen Kulturen. Diese Verschiebung in der landwirtschaftlichen Praxis wurde durch Veränderungen in den Siedlungen und eine deutliche Zunahme der Bevölkerungsdichte motiviert. Jetzt in ummauerten Städten konzentriert, wurde die Stadt von den Wanka an Wari Willka gegründet.
Wanka Kunst und Architektur in ihren verschiedenen Siedlungen wurden von der nahe gelegenen Huari-Kultur und Ayacucho-Stil beeinflusst. Siedlungen sind mit den meisten weniger als 50 Gebäude, sondern mehrere, die mehr als 100 unterschiedlich groß. Die meisten Gebäude wurden kreisförmig und in kleinen Gruppen von bis zu zwölf um einen offenen Innenhof angeordnet. Gibt es nicht viele Beweise für Stadtplanung, obwohl einige Siedlungen in Paaren in der Nähe gebaut wurden.
Die zur Verfügung gestellten steifen Widerstand des Inka - Reiches bis zu ihrer endgültigen Niederlage in den Händen der große Inka Führer Pachacútec Wanka.
Die Wanka zur Verfügung gestellt steifen Widerstand des Inka-Reiches bis zu ihrer endgültigen Niederlage in den Händen der große Inka Führer Pachacútec (r. 1438-1471 CE). Die Inkas Populationen auf untergeordneten Standorte verlagert und verwaltet das Gebiet von einem imperialen Zentrum am Jaujatambo. Landwirtschaft wurde besser organisiert, um die Quoten für den Inka-Staat produzieren und große Lagerhallen (Qollqa) entstanden.
Nie ganz von Inca Regel unterworfen, die Wanka wurden oft in Grenzstreitigkeiten mit ihren Nachbarn die Xauxa verwickelt und die Inkas beschreiben Wanka als kontinuierlich durch interne Streitigkeiten geplagt. Dennoch wurden sie scharf Verbündeten von Pizarro in seiner Eroberung des Inka-Reiches. Die Wankas half auch der spanischen Krone legte mehrere Aufstände in den ersten Jahrzehnten der Kolonialherrschaft in Peru, vor allem die Niederlage von Francisco Hernández Girón zwischen 1553 und 1554 CE. Ihr Name lebt heute mit der peruanischen Stadt und Provinz von Huancayo nach ihnen benannt wie die lokale Fußballmannschaft Deportivo Wanka ist.
[ Index ▲ ]
[ 4 ]

Moundville

Ursprung und Geschichte
von Chickasaw.tv

Moundville war ein Ort von Mississippi Kultur von über 1000 CE bis 1450 CE in zentrale Alabama besetzt. Eine der größten Siedlungen zum Zeitpunkt der Website rühmt sich scheinbar eine stark geschichtete Gesellschaft gewesen zu sein.
Die Stadt war eine Zeitlang besetzt, aber der Herbst der Gemeinschaft war schnell. Wissenschaftler haben gesagt, dass ein Großteil der Kultur ist noch nicht ganz verstanden.
Der Moundville archäologische Park liegt jetzt auf der Website. Der Park selbst ist 320 Hektar und enthält 26 prähistorischen, Mississippi-Kultur-Ära indianischen Erdarbeiten Grabhügel, Begräbnis Websites sowie zahlreiche Artefakte.
Ein Museum wurde 1939 errichtet und nun verbindet einige der neuesten Technologie und mehr als 200 Artefakte präsentieren eine der bedeutendsten indianischen archäologische Stätten in den Vereinigten Staaten.
Einige Archäologen glauben, dass Moundville einen Link zum angestammten Chickasaw-Geschichte. Moundville- Keramik , die stammt aus 1100 CE auf fast 1500 CE westlich von Tombigbee Fluß in Mississippi wurde festgestellt. Dies bedeutet, dass Menschen aus Moundville Vorfahren Chickasaw sein könnte.
[ Index ▲ ]
[ 5 ]

Cahokia

Ursprung und Geschichte
von Chickasaw.tv

Cahokia verweist auf den Speicherort, wo Mississippi Kultur blühte, bevor europäische Entdecker in Amerika landete. Von rund 700 CE 1400 CE, diese Website blühte und war einst eine der größten Städte der Welt. Das frühe indianische kulturelle Zentrum prahlte einst eine Vielzahl von Gebäuden, einschließlich alles von monumentalen Bauten, grundlegende Häuser für das praktische Leben. Diese komplexen Gesellschaft in Cahokia blühte in den fruchtbaren Ländereien aus den Mississippi River (befindet sich über dem Fluß von modernen St. Louis, Missouri), und es boomte, lange bevor die Europäer nach Amerika kamen.
Die Ruinen dieser raffinierte einheimische Zivilisation sind in Cahokia Mounds State Historic Site in Collinsville, Illinois erhalten. Innerhalb dieser 2.200 Hektar große Fläche sind die Reste der alten Cahokia angezeigt, als Hommage an eine der größten und einflussreichsten städtischen Siedlungen der Mississippi-Kultur. Im 3,5-Quadrat-Meile-Park befindet sich die Ruinen der etwa 80 Hügel. Jedoch enthalten die Website in Cahokia Höhe, mehr als 120 irdenen Grabhügel über eine Fläche von etwa sechs Quadrat-Meilen.
Cahokia gilt als nationale historische Landmark und ist geschützt durch den Staat Illinois. Es wird derzeit angenommen, zu den größten archäologischen Ruinen nördlich von großen präkolumbischen Städte Mexikos.
Das Schicksal der Cahokian und ihrer einmal-beeindruckende Stadt ist geheimnisvoll. Der Rückgang dieser großen Zivilisation wird geglaubt, um schrittweise gewesen sein. Die meisten Historiker stimmen darin überein, dass der Cahokians begann die Stadt um den 1200er aufzugeben und von 1400 CE die Zivilisation war komplett leer. Es ist unbekannt, warum diese Menschen verlassen oder wohin sie gingen. Diese Seite ist jedoch bezeichnend, Chickasaw Geschichte, weil es wahrscheinlich der Ort wo viele der Chickasaw-Nation Vorfahren entstanden.
[ Index ▲ ]
[ 6 ]

Quipu

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Ein Quipu, oder Knoten-Record (auch genannt Khipu), war eine Methode, die von den Inkas und anderen antiken Andenkulturen verwendet, um Aufzeichnungen und Informationen zu kommunizieren. In Ermangelung eines alphabetisches schreiben Systems erreicht dieses einfache und sehr portabel Gerät ein überraschendes Maß an Präzision und Flexibilität. Mit einer Vielzahl von Farben, Streichern und manchmal mehrere hundert Knoten alle unterschiedlich in verschiedenen Höhen, könnten Quipu Termine, Statistiken, Konten und sogar darstellen, aufzeichnen in abstrakter Form, Schlüsselepisoden aus traditionellen volkstümlichen Geschichten und Gedichte. In den letzten Jahren Gelehrte auch, die traditionelle Auffassung herausgefordert haben, dass Quipu waren lediglich eine Erinnerung Gerät zu unterstützen und so weit gehen zu behaupten, dass die Quipu Fortschritte gemacht kann zur narrativen Datensätze und so immer eine echte Alternative zur geschriebenen Sprache, gerade als das Inka - Reich zusammenbrach.

Methode

Eine typische Quipu besteht aus einem horizontalen Zeichenfolge oder sogar Holzbar, wovon beliebig vieler verknotet und bunten Strings aus Baumwolle oder Wolle gefertigt hängen. Einige der größeren Quipu mehr als 1500 Saiten haben, und diese könnte auch auf unterschiedliche Weise, was darauf hindeutet, dies hatte auch eine Bedeutung gewebt werden. Die verschiedenen Farbtöne verwendet könnte auch eine besondere Bedeutung. Also, könnte auch die Art der Knoten, die Position des es auf der Saite, die Gesamtanzahl der Knoten und die Reihenfolge der Knoten alle kombinieren, um eine potentiell riesige Anzahl von Bedeutungen zu erstellen. Das gesamte Verfahren beruhte auf einem dezimalen positional System größte Dezimaltrennzeichen verwendet, wobei 10.000. Das mathematische System der Inka war fast genau das gleiche wie unser eigenes System gebräuchlich heute. Die Zahlen oder Einheiten im System auf eine bestimmte Quipu werden durch die Saiten am weitesten von der primären Zeichenfolge angegeben fungiert als eine Art Schlüssel.
Verschiedene Arten von Knoten hatten unterschiedliche Bedeutungen. Beispielsweise ein Knoten kann eine Zahl von eins bis neun Umdrehungen Zeichenfolge innerhalb der Knoten hinweisen, ein Achter-Knoten könnte darauf hindeuten, einen festen Wert, ein 'Granny' Knoten erreicht zehn, und eine Zeichenfolge, die einen Knoten fehlt bedeutete Null. Sekundäre Saiten könnte auch aus einer einzigen Zeichenfolge hängen und diese konnten zeigen, dass diese Zeichenfolge eine Ausnahme war oder von untergeordneter Bedeutung, die anderen Saiten. Zu guter Letzt könnte einzelne Quipu mit anderen in einer bestimmten und sinnvollen Reihenfolge anschließen.
Knoten und Farben konnte kombinieren, um eine potentiell riesige Anzahl von Bedeutungen zu erstellen.
Natürlich, die Quipu zu maximierendas Potenzial für die Informationsspeicherung, es sei besser, eine begleitende mündliche Überlieferung haben und da wuchs ein Experten oder Meister, Khipu Kamayuq (auch Quipucamayos). Diese Personen gespeichert das mündliche Konto, das besondere Quipu vollständig erklärt und wie der Job erblich war, war der mündliche Teil von Generation zu Generation weitergegeben. Gab es ein gewissen Druck befestigt, den Job, allerdings als hinfällig im Speicher streng bestraft werden könnte.

Zweck

In Cuzco, die Inka-Hauptstadt Khipu Kamayuq waren Profis und neben offiziellen Aufzeichnungen, verwendet sie auch Quipu als ein Aide-Mémoire , erzählen Geschichten, Mythen und Gedichte aus der Inka-Tradition. Quipu dienten auch zum Aufzeichnen von kaiserlichen Eroberungen und königlichen Blutlinien. Sie waren ideal für die Aufzeichnung der Volkszählungsdaten für Provinzen, d.h. insgesamt Zahlen, bestimmte Zahlen von Männern und Frauen, Kinder, verheiratet und unverheiratet, etc.. Andere Arten von Daten, dass Quipu wurden verwendet, um die enthaltenen Konten, Geschäfte, Steuerzahlungen (Sachleistungen), Vieh, Land Messungen, Armeen und ihre Ausrüstung, Astronomie und Kalender aufnehmen. Quipu waren auch zusammen mit einer kurzen mündlichen Beschreibung von Inca Post boten (Chaski verwendet).

Überlebenbeispiele

Viele Inka Quipu wurden absichtlich zerstört, wenn Atawalpa übernahm die Macht und reinigen die Schiefer der Inka-Geschichte, und vor allem die historische Aufzeichnungen über die Herrschaft seines erbitterten Rivalen und Halbbruder, Waskhar zerstören wollten. Dann, nach der spanischen Eroberung, sogar mehr Quipu Datensätze wurden gesucht und zerstört, den neuen Machthabern als höchst verdächtig, Informationen, die sie innerhalb ihrer Knoten enthalten können. Als Ergebnis dieser Maßnahmen überleben nur mehrere hundert Beispiele des Quipu heute. Jedoch Quipu sind noch von Anden-Menschen auch heute noch am häufigsten von den Hirten und Hirten als Methode zur Aufzeichnung Viehbeständen.
[ Index ▲ ]
[ 7 ]

Mictlantecuhtli

Ursprung und Geschichte
von Mark Cartwright

Mictlantecuhtli (Ausspr Mict-lan-Te-Cuht-li) oder "Lord of Land of the Dead" war der aztekische Gott des Todes und beteten in ganz Mesoamerika. Er regierte die Unterwelt (Mictlán) mit seiner Frau Mictecacíhuatl. Der Gott war der Herrscher des 10. Tages Itzcuintli (Hund), die 5. Herr der Nacht und der 6. (oder 11) Herr des Tages. Er war das Äquivalent von der Maya -Gott Yum Cimil, die Zapoteken Gott Kedo und Stadt Tihuime. Mictlantecuhtli war eng verbunden mit Eulen, Spinnen und Fledermäuse und Richtung Süden.

Der Schöpfungsmythos

In der aztekischen Schöpfungsmythos versucht Mictlantecuhtli, den Gott Ehacatl- Quetzalcóatl auf seiner Reise in Mictlán verzögern. Quetzalcoatl war die Knochen der Kreaturen aus der früheren Welt der 4. Sonne Suche, um die Menschheit zu machen. Unter den Tricks und schwierige Aufgaben war Mictlantecuhtli darauf bestehen, dass Quetzalcoatl nur die Knochen mit ihm wegnehmen könnte wenn er ging, um die Unterwelt viermal eine Muschelhorn Trompete bläst. Diese Aufgabe war nicht ganz so einfach, wie es schien, als der Gott der Unterwelt nur Quetzalcoatl eine gewöhnliche Muschelschale gab und so würde es nicht klingen. Quetzalcoatl herumgesprochen das Problem durch Würmer bohren Löcher in der Schale und Bienen darin platzieren, so dass ihr Summen wie eine Posaune klingen würde. Um nicht von diesem übertroffen werden, lassen Mictlantecuhtli Quetzalcoatl, die denken, dass er den besseren Dinge erwischte und erlaubte ihm die Knochen.
Mictlantecuhtli war ein wichtiger Gott im aztekischen Pantheon , weil als Herrscher von Mictlán, alle Seelen eines Tages ihn von Angesicht zu Angesicht treffen würde.
Mictlantecuhtli, arrangierte dann weit aufgeben, seiner Gehilfen, die Micteca, eine große Grube zu graben, so dass Quetzalcoatl hinein stolpern würde, als er versuchte, Mictlán verlassen. Sicher genug, wenn die Grube vorbei, leider aufgeschreckt durch einen vorbeifahrenden Wachtel, Quetzalcoatl ging in die Falle und die Knochen gebrochen und gestreut wurde. Jedoch Quetzalcoatl weckte selbst und sammeln die Knochen geschafft, sich aus der Grube zu extrahieren und Weg aus den Fängen von Mictlantecuhtli unversehrt. Sobald sicher der Göttin Cihuacóatl geliefert, die Knochen wurden mit Quetzalcoatl Blut vermischt und sprang von der Mischung her die ersten Männer und Frauen.

Mictlàn

Mictlantecuhtli war ein wichtiger Gott im aztekischen Pantheon, weil, als Herrscher der Mictlán, alle Seelen würden eines Tages treffen Sie ihn von Angesicht zu Angesicht, für es geglaubt wurde, daß nur diejenigen, die einen gewaltsamen Tod erlitten, Frauen, die bei Geburt oder Menschen gestorben getötet durch Stürme oder Überschwemmungen vermieden die Unterwelt im Jenseits. Die Azteken glaubten nicht an ein besonderes Paradies reserviert nur für die Gerechten aber, sondern, dass alle Menschen das gleiche Schicksal nach Tod, unabhängig von der Art des Lebens geteilt, die Sie geführt hatte. Seelen würde die neun Ebenen der Unterwelt in einer beschwerlichen vierjährigen Reise absteigen bis man schließlich in den tiefsten Teil - vom Aussterben bedroht Mictlan Opochcalocan. Mictlantecuhtli wurde besonders im aztekischen Monat Tititl verehrt, wo, im Tempel der Tlalxicco, ein Imitator des Gottes geopfert wurde und Weihrauch wurde ihm zu Ehren verbrannt.

Darstellung in der Kunst

Mictlantecuhtli ist in der Regel in der Kunst als Skelett dargestellt oder abgedeckt in Knochen mit roten Flecken, Blut darstellt. Er kann auch ein Schädel-Maske, Knochen Ohrstöpsel, ein Kostüm von Eule Federn und sogar eine Kette aus Augäpfel tragen. Er hat lockiges schwarzes Haar und starke Augen, die ihm erlauben, den Trübsinn der Unterwelt zu durchdringen. Gelegentlich kann er trägt Kleidung und einen konischen Hut aus Rinde-Papier hergestellt.
[ Index ▲ ]
≪≪≪ ◄► ≫≫≫

Quelle: Ancient History EncyclopediaInhalt ist verfügbar unter der Lizenz Creative Commons CC BY-SA 3.0

VERWANDTE INHALTE ››



LESEN SIE MEHR ...

BENUTZERDEFINIERTE SUCHE

Benutzerdefinierte Suche

ADD THIS